Etiqueta: Karl Marx

  • Sobre el capitalismo rizomático. Un nuevo modelo económico para un mundo en crisis.

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    Introducción. Vida y muer­te del capitalismo.

    Uno de los pro­ble­mas prin­ci­pa­les del ca­pi­ta­lis­mo es que, pe­se a su fle­xi­bi­li­dad apa­ren­te­men­te in­fi­ni­ta con res­pec­to de los cam­bios so­cia­les, se mues­tra co­mo in­fle­xi­ble a la ho­ra de po­der cam­biar cual­quie­ra de sus prin­ci­pios nu­clea­res. Ahora si su­ma­mos am­bos he­chos, la fle­xi­bi­li­dad del ca­pi­ta­lis­mo pa­ra abar­car to­do pen­sa­mien­to so­cial y su im­po­si­bi­li­dad de cam­biar ni uno de sus prin­ci­pios re­gi­do­res, com­pro­ba­re­mos co­mo el ca­pi­ta­lis­mo se nos pre­sen­ta co­mo la úni­ca po­si­bi­li­dad eco­nó­mi­ca real de nues­tro tiem­po en tan­to lo úni­co in­con­ce­bi­ble des­de den­tro del ca­pi­ta­lis­mo es el fin del ca­pi­ta­lis­mo mis­mo. Ya lo afir­ma­ría de for­ma muy cer­te­ra el fi­ló­so­fo es­lo­veno Slavoj Žižek en una de sus más fa­mo­sas sen­ten­cias: pa­re­ce más fá­cil ima­gi­nar el “fin del Mundo” que un cam­bio mu­cho más mo­des­to en el mo­do de pro­duc­ción, co­mo si el ca­pi­ta­lis­mo li­be­ral fue­ra lo “real” que de al­gún mo­do so­bre­vi­vi­rá, in­clu­so ba­jo una ca­tás­tro­fe eco­ló­gi­ca glo­balŽIŽEK, S., El es­pec­tro de la ideo­lo­gía, Revista Observaciones Filosóficas, nº11, 2011, En li­nea: http://www.observacionesfilosoficas.net/elespectrodelaideologia.html Existe la idea de que el ca­pi­ta­lis­mo li­be­ral ‑y es­ta no es un re­cal­co gra­tui­to, el he­cho de que sea li­be­ral es de­ter­mi­nan­te en la vi­sión del mismo- es vis­to co­mo una co­rre­la­ción capitalismo-mundo en tan­to pa­re­ce que el úni­co mo­de­lo apli­ca­ble ya no en la eco­no­mía, sino en la na­tu­ra­le­za mis­ma, es el suyo.

    El pro­ble­ma es que el ca­pi­ta­lis­mo li­be­ral es­tá ha­cien­do aguas. Si acu­di­mos al re­pre­sen­tan­te pri­me­ro del mis­mo, Adam Smith, en­con­tra­ría­mos una afir­ma­ción que hoy nos re­sul­ta­ría cuan­to me­nos ex­tra­ño oír de cual­quier teó­ri­co de­fen­sor del sis­te­ma ac­tual: no pue­de ha­ber una so­cie­dad flo­re­cien­te y fe­liz cuan­do la ma­yor par­te de sus miem­bros son po­bres y des­di­cha­dos.SMITH, A., La ri­que­za de las na­cio­nes: li­bro I, Alianza, Madrid, 2001, p. 94. Si sos­te­ne­mos que, efec­ti­va­men­te, en tan­to fun­da­dor de lo que con­si­de­ra­mos co­mo ca­pi­ta­lis­mo li­be­ral Adam Smith de­be te­ner al­gu­na cla­se de au­to­ri­dad pa­ra ha­blar de si es o no es efec­ti­vo el ca­pi­ta­lis­mo ac­tual, de­be­ría­mos afir­mar que nues­tra so­cie­dad no es flo­re­cien­te ‑y, al me­nos de mo­men­to, ob­via­re­mos la fe­li­ci­dad por ser una cues­tión mo­ral que no ca­be en es­te momento- en tan­to el por­cen­ta­je de ho­ga­res es­pa­ño­les que es­tán por de­ba­jo del um­bral de la po­bre­za es del 22%HIDALGO, S., La po­bre­za en España, «más cró­ni­ca que nun­ca», Público, 22 de Febrero, 2012, En li­nea: http://www.publico.es/espana/423486/la-pobreza-en-espana-mas-cronica-que-nunca, por lo cual el ca­pi­ta­lis­mo ac­tual no es­tá cum­plien­do aque­llo que se pro­po­ne. ¿Por qué? Porque po­dría­mos in­ter­pre­tar la ba­se del ca­pi­ta­lis­mo, co­mo la de cual­quier sis­te­ma eco­nó­mi­co, co­mo la pre­ten­sión de al­can­zar una so­cie­dad flo­re­cien­te y fe­liz en tan­to la eco­no­mía se su­pe­di­ta a los in­tere­ses de la so­cie­dad en su conjunto.

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  • Sobre el arte como condición revolucionaria. Nachtmahr y la revolución del ritmo bailable.

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    Kunst Ist Krieg, de Nachtmahr

    Cuando un dis­co tie­ne un nom­bre tan ra­di­cal co­mo Kunst Ist Krieg (El ar­te es gue­rra) se le pre­su­po­ne una cier­ta rei­vin­di­ca­ción vio­len­ta den­tro de los cá­no­nes del pro­pio ar­te; si el ar­te es gue­rra la mú­si­ca que ten­ga una pre­ten­sión ar­tís­ti­ca ‑y to­da mú­si­ca lo tie­ne, si es que así de­sea serlo- ha de ser un ac­to com­ba­ti­vo, más o me­nos, ra­di­cal. Por su­pues­to ba­jo es­ta pre­ten­sión de­be ha­ber un in­te­rés ge­nuino en un ac­to re­vo­lu­cio­na­rio y no una me­ra im­pos­tu­ra a tra­vés de la cual ga­nar adep­tos por su va­len­tía. Nachtmahr co­mo en­ti­dad de­ja cla­ra su cir­cuns­crip­ción al ac­to re­vo­lu­cio­na­rio en Deus Ex Machina cuan­do afir­ma en el ex­tre­ma­da­men­te bai­la­ble es­tri­bi­llo que Deus ex ma­chi­na / es­ta má­qui­na quie­re tu san­gre lo cual nos lle­va a la si­guien­te pre­gun­ta, ¿qué má­qui­na es es­ta? En la can­ción no ex­pli­ci­ta en nin­gún mo­men­to cual es la iden­ti­dad de es­te dios ma­quí­ni­co pe­ro, pe­se a to­do, no se­ría di­fi­cil ras­trear la re­fe­ren­cia de esos ver­sos en par­ti­cu­lar del es­tri­bi­llo has­ta una co­no­ci­da fra­se de Marx: el ca­pi­tal vie­ne al mun­do cho­rrean­do lo­do y san­gre. El ac­to de re­bel­día no se ha­ce an­te una im­per­so­na­ción sub­je­ti­va del ar­tis­ta sino que se ha­ce ha­cía el sis­te­ma en el que ani­da en ge­ne­ral, pe­ro ha­cia la in­dus­tria co­mo des­hu­ma­ni­za­do­ra en par­ti­cu­lar. Al afir­mar que en el vien­tre de la má­qui­na / ben­di­ción mor­tal / in­clu­so cuan­do llo­ro nos de­ja cla­ra su po­si­ción ra­di­cal: no po­de­mos es­ca­par de la ma­qui­na­ria que se ali­men­ta de nues­tra san­gre por­que, de he­cho, se nos in­cul­ca que so­mos afor­tu­na­dos de es­tar en ella.

    En el ca­so de los ar­tis­tas, con es­pe­cial hin­ca­pié en los mú­si­cos, es­te dis­cur­so es de so­bra co­no­ci­do por el ca­rác­ter so­be­rano que im­pri­me. El outsi­der, el que se es­ca­pa de los me­ca­nis­mos re­pro­duc­ti­vos de la in­dus­tria mu­si­cal, es­tá con­de­na­do a que su men­sa­je sea anu­la­do y só­lo aquel que se ata­ñe a las re­glas del jue­go pue­de ha­cer (re)sonar su men­sa­je en to­dos los rin­co­nes del mun­do, aun cuan­do es­te lle­gue di­lui­do por su ca­rác­ter cor­po­ra­ti­vi­za­do. ¿No es en­ton­ces de un ci­nis­mo ab­sur­do ha­cer mú­si­ca, siem­pre en­ten­di­do co­mo ar­te, den­tro de los lí­mi­tes de la in­dus­tria? Sí, pe­ro só­lo cuan­do se pier­da esa pre­ten­sión de li­ber­tad ra­di­cal. La mú­si­ca que ge­ne­ra la in­dus­tria mu­si­cal ca­re­ce de men­sa­je ar­tís­ti­co, de crea­ción de nue­vas for­mas de reali­dad, de­bi­do a que es­ta se pro­du­ce co­mo pro­duc­to fe­ti­chi­za­do que só­lo pro­du­ce una per­pe­tua in­sa­tis­fac­ción en sus con­su­mi­do­res. Es por ello que un se­llo ra­di­cal­men­te al­ter­na­ti­vo co­mo Crisol es par­te del ca­pi­ta­lis­mo, pe­ro no es par­te de los mé­to­dos de re­pro­duc­ción me­cá­ni­ca de la in­sa­tis­fac­ción ge­ne­ral de la so­cie­dad; ar­ti­cu­lan dis­cur­sos es­té­ti­cos, no só­lo pro­duc­tos en venta. 

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  • fetichizando la realidad

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    Si hay al­go tan inhe­ren­te y pro­pio co­mo co­rrup­to y des­hu­ma­ni­za­dor en nues­tra so­cie­dad es sin du­da al­gu­na, co­mo ya ve­ría en su día Marx, el di­ne­ro co­mo re­pre­sen­ta­ción pa­ra­dig­ma­ti­ca del ca­pi­ta­lis­mo. Esto se­ra pre­ci­sa­men­te lo que nos ex­pon­drá Miguel Brieva en su obra de ex­pli­ci­to nom­bre, Dinero.

    Dinero es la re­co­pi­la­ción de los di­fe­ren­tes nú­me­ros del fan­zi­ne Dinero, los cua­les nos ex­po­nen una mi­ra­da sa­tí­ri­ca y mor­daz de la so­cie­dad de con­su­mo. Brieva nos pre­sen­ta a las gen­te co­mo im­be­ci­les con­su­mi­dos por pro­duc­tos fe­ti­chi­za­dos que les ena­je­nan mien­tras son a su vez en­ga­ña­dos por po­lí­ti­cos que son en ver­dad co­rrup­tos se­res de­mo­nía­cos que ha­blan su par­ti­cu­lar len­gua ne­gra. Solo los ni­ños y los su­pues­tos lo­cos, de vez en cuan­do, ha­cen dis­cur­sos anti-capitalistas afe­rra­dos en la ló­gi­ca de lo des­truc­ti­vo del sis­te­ma; así des­pués de ser ig­no­ra­dos es­tos siem­pre de­vie­ne en unas fu­nes­tas con­clu­sio­nes que acep­tan con una son­ri­sa en pos del bien del ca­pi­tal. Nos pre­sen­ta así en un tono de hu­mor ne­gro una sá­ti­ra de nues­tra so­cie­dad la cual su­fre de una an­gus­tian­te au­sen­cia de va­lo­res, una so­cie­dad que le­jos de ser cons­truc­ti­va es inhe­ren­te­men­te con­tra­ria a la exis­ten­cia humana.

    Si ob­ser­va­mos la reali­dad, aun­que so­lo sea un se­gun­do, sin las ven­das del ca­pi­tal, ve­re­mos co­mo la cla­se me­dia es la ma­yor men­ti­ra de la his­to­ria y que no­so­tros so­mos cóm­pli­ces de ella. La ena­je­na­ción del hom­bre a tra­vés del tra­ba­jo pro­du­ce monstruos.