The Sky Was Pink

Etiqueta: Koji Yamamura

  • Kawaii desu ne. ¿Qué oculta tras de sí «lo mono»?

    null

    ¿De qué ha­bla­mos cuan­do ha­bla­mos de al­go ka­waii? El tér­mino ja­po­nés no ten­dría una tra­duc­ción exac­ta en es­pa­ñol, lo cual nos pue­de sus­ci­tar al­gu­nos pro­ble­mas de com­pren­sión al pre­ten­der re­du­cir­lo ha­cia cier­tos con­cep­tos si­mi­la­res que no con­tie­nen to­da su car­ga sim­bó­li­ca real. No es al­go «be­llo», «bo­ni­to», sino más bien, aun­que tam­po­co exac­ta­men­te, al­go «mono»; es al­go que des­pier­ta una cier­ta sen­sa­ción de ter­nu­ra. Los be­bes y los ca­cho­rros no son en­ti­da­des que po­da­mos de­no­mi­nar co­mo bo­ni­tas o be­llas, ya que ca­re­cen de la ar­mo­nía ne­ce­sa­ria pa­ra ello, pe­ro sí des­pier­tan en no­so­tros de­ter­mi­na­dos ins­tin­tos que nos ha­cen apre­ciar­los co­mo ta­les, afir­mar que son «mo­nos», ka­waii. Sin em­bar­go, por ello, qui­zás po­dría­mos de­fen­der que la de­fi­ni­ción más cer­ca de lo ka­waii es­tá más pró­xi­ma al sen­ti­do de lo su­bli­me que al de lo bello.

    Ante lo su­bli­me nos en­con­tra­mos con aque­llo que ani­qui­la nues­tra ra­zón, que la con­vier­te en un ra­dar ro­to, en tan­to nos en­fren­ta­mos an­te al­go tan des­me­di­do en for­ma y/o fon­do que só­lo ca­be la au­sen­cia de to­da po­si­bi­li­dad de en­ten­di­mien­to. Cuando ve­mos un ni­ño, aun sa­bien­do que ob­je­ti­va­men­te no pue­de con­te­ner be­lle­za al­gu­na en su per­so­na —por­que es una lar­va, un ser hu­mano só­lo en po­ten­cia y, por ex­ten­sión, aún por for­mar — , la ne­ce­si­dad de pro­te­ger­lo pa­ra per­pe­tuar la es­pe­cie su­bli­ma nues­tra ra­zón pa­ra ver­lo co­mo al­go be­llo, de­sea­ble, pro­pio; la ra­zón clau­di­ca an­te un ins­tin­to in­tra­du­ci­ble al idio­ma de la ló­gi­ca. Del mis­mo mo­do, si nos acon­go­ja y aprie­ta el co­ra­zón ver la tris­te mi­ra­da de un ga­to, es por­que ve­mos en él al­go que nos he­mos apro­pia­do, a un ni­vel sub­cons­cien­te, co­mo al­go más que una mas­co­ta: es al­go ado­ra­ble, in­fan­til, que crea re­mi­nis­cen­cias ha­cia una es­té­ti­ca de la in­fan­cia que nos obli­ga a pro­te­ger­lo. La be­lle­za de lo su­bli­me, de lo ka­waii, son los ojos gran­des y los mo­fle­tes re­chon­chos des­per­tan­do en no­so­tros la ne­ce­si­dad de pro­te­ger aque­llos ras­gos que aso­cia­mos, de­jan­do de la­do el ra­cio­ci­nio, con aque­llo que con­si­de­ra­mos co­mo de­sea­ble. Por ejem­plo, los be­bes que per­mi­ten que se per­pe­túe nues­tra especie.

    (más…)

  • la inevitable condición de la culpa

    null

    Cuando la im­po­si­bi­li­dad al­can­za al hom­bre co­mo una ma­za ve­ni­da de los cie­los que le ha­ce caer de im­pro­vi­so con­tra el sue­lo, sin nin­gún avi­so de que tal co­sa ocu­rri­rá, se in­ten­ta bus­car siem­pre un por­que. Cuando no hay ra­zón al­gu­na pa­ra jus­ti­fi­car lo pa­sa­do se­re­mos ca­pa­ces de crear cual­quier ima­gi­na­ti­va re­crea­ción pa­ra jus­ti­fi­car lo acon­te­ci­do; pa­ra aca­llar nues­tras con­cien­cias. Y es­to es lo que ocu­rre en El Médico Rural de Franz Kafka adap­ta­do al ani­me por Koji Yamamura.

    El mé­di­co ru­ral que da nom­bre a la his­to­ria tie­ne un avi­so de ur­gen­cia en una ca­sa le­ja­na con tan ma­la suer­te de que su ca­ba­llo es­tá muer­to. A su vez na­die del pue­blo osa­rá ayu­dar­le sal­vo un des­co­no­ci­do que se co­bra en for­ma de la jo­ven asis­ten­ta del buen doc­tor. Así em­pren­de­mos un via­je en­tre el ima­gi­na­rio su­rrea­lis­ta que des­ata Yamamura don­de el es­pa­cio y el tiem­po son dos con­fluen­cias del mun­do en el ser. Todo lo que ocu­rre no es más que la me­ticu­losa y tram­po­sa re­crea­ción de la men­te del mé­di­co, in­ten­tan­do ave­ri­guar co­mo pu­do ser que su pa­cien­te mu­rie­ra sin que el pu­die­ra ha­cer na­da. Así la mi­se­ria de uno mis­mo, de los de­más y, fi­nal­men­te, de la for­tu­na en su esen­cia mis­ma aca­ban por ser acu­sa­dos de trai­ción por una muer­te for­tui­ta e ines­pe­ra­da. Nada pue­de ha­cer el buen mé­di­co an­te un des­tino im­pla­ca­ble; an­te una na­tu­ra­le­za que no da con­ce­sio­nes a la fra­gi­li­dad de los sen­ti­mien­tos humanos.

    Al fi­nal lo úni­co que ca­be an­te él es acep­tar lo su­ce­di­do co­mo cul­pa pro­pia, co­mo el des­tino ju­gan­do a los da­dos, con la in­creí­ble ca­sua­li­dad de no ha­ber sa­bi­do lle­gar a tiem­po cuan­do de­bió. Pero, a pe­sar de to­do, el mé­di­co no po­dría ha­ber he­cho na­da en nin­gún ca­so. Sólo en la acep­ta­ción de esa im­po­si­bi­li­dad se en­cuen­tra el per­dón a uno mismo.