The Sky Was Pink

Etiqueta: mal

  • devenir en revolución para devenir en individuo

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    A lo lar­go de to­da la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad se ha creí­do, en ma­yor o en me­nor me­di­da, una cier­ta con­no­ta­ción mo­ral de la na­tu­ra­le­za hu­ma­na; el hom­bre na­ce bueno o ma­lo, pe­ro es al­go que es­tá co­di­fi­ca­do en su esen­cia, en lo más pro­fun­do de su al­ma, y no po­drá cam­biar­lo ja­más. Esta ne­ce­si­dad de anu­lar la exis­ten­cia co­mo mo­dus vi­ven­di, de erra­di­car to­da res­pon­sa­bi­li­dad a las per­so­nas, aca­ba por no ser más que un mo­do de anu­lar cual­quier po­si­bi­li­dad de crear un dis­cur­so au­tó­no­mo de la agen­da ofi­cial de quie­nes im­po­nen esos tér­mi­nos. Por eso siem­pre es in­tere­san­te ver cues­tio­na­mien­tos tan bru­ta­les co­mo el de Marilyn Manson en su úl­ti­mo vi­deo­clip, Born Villain.

    Ya el nom­bre de la can­ción de­ja po­co lu­gar a du­das: asu­me el he­cho de que el ser hu­mano, en tan­to en­ti­dad esen­cial, es un ser mal­va­do por na­tu­ra­le­za. A par­tir de ahí, con un es­ti­lo co­mún al res­to de su tra­ba­jo, ex­plo­ra los lí­mi­tes de lo que pue­de en­se­ñar­se a tra­vés del uso de una vio­len­cia y una se­xua­li­dad ex­tre­ma que, sin em­bar­go, en to­do mo­men­to nos re­mon­ta a obras an­te­rio­res. A tra­vés de es­ta re­fe­ren­cia­li­dad a la “obra cul­ta” in­ten­ta si­tuar­se ca­ra a ca­ra con el dis­cur­so neo-clásico bien pen­san­te ‑emi­nen­te­men­te cris­tiano pe­ro no ex­clu­si­va­men­te, pues tam­bién se en­cuen­tra en otras re­li­gio­nes y culturas- con una equi­va­len­cia de pres­ti­gio en las ar­mas; no só­lo con­fron­ta lo que es­tá bien a tra­vés de una hi­pér­bo­le de El Mal sino que lo ha­ce des­de una se­rie de obras que las en­ti­da­des bien pen­san­tes, Los Hidalgos del Bien, res­pe­tan co­mo obras di­fí­ci­les pe­ro que no es­ca­pan de su mo­ra­li­dad. Destruye sis­te­má­ti­ca­men­te las no­cio­nes de la to­le­ra­bi­li­dad de El Bien ha­cien­do de sus mi­tos, de aque­llas me­tá­fo­ras acep­ta­das a pe­sar de sus imá­ge­nes inade­cua­das, al­go que va­ya más allá de cual­quier po­si­bi­li­dad de aceptación. 

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  • oh Señor, por favor no me dejes ser mal interpretado

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    Aunque siem­pre se le ha da­do en sus es­ta­dios más vul­ga­res una in­ter­pre­ta­ción ma­ni­quea to­tal­men­te po­la­ri­za­da los con­cep­tos de bien y mal siem­pre es­con­den un ca­rác­ter de ma­ti­ces; un ca­rác­ter de vi­si­bi­li­dad mo­ral. Así lo que es­tá bien o mal no só­lo de­pen­de de los ojos que mi­ran la ac­ción per­pe­tua­da sino tam­bién del en­ten­di­mien­to, la in­ter­pre­ta­ción, que se le da a esas imá­ge­nes. Nada más in­tere­san­te pa­ra ver es­to que la pro­mo de la se­gun­da tem­po­ra­da de Luther de Neil Cross.

    Mientras sue­na la hip­no­ti­zan­te Don’t Let Me Be Misunderstood de Nina Simone ve­mos co­mo Luther (des)destroza su des­pa­cho con su ca­rac­te­rís­ti­ca fu­ria qui­rúr­gi­ca. Vemos ver pa­sar el pro­ce­so re­bo­bi­na­do ha­cia atrás, co­mo pro­yec­ta­do ha­cia el pa­sa­do, ra­len­ti­zan­do ca­da ac­to de vio­len­cia des­ata­da que se con­vier­te aquí en una fa­se de (re)creación. El jue­go con la ima­gen con­si­gue que uno de los co­mu­nes des­te­llos de fu­ria del per­so­na­je se con­vier­ta en un ac­to crea­dor; con­vier­te un ac­to de des­truc­ción sin sen­ti­do en el ac­to ca­si má­gi­co de un de­miur­go de ofi­ci­na. Mientras es­to ocu­rre Nina Simone nos pi­de nues­tro en­ten­di­mien­to -«Cariño, tú me en­tien­des aho­ra / si ves que a ve­ces es­toy lo­co»- mien­tras nos re­cuer­da que en tan­to se­res vi­vos, en­tes en pro­yec­to, es im­po­si­ble que to­das nues­tras ac­cio­nes sean las de un án­gel. Así el con­jun­to nos con­fi­gu­ra en una si­tua­ción en­can­ta­do­ra­men­te su­rrea­lis­ta: só­lo en la per­ver­sión de la mi­ra­da que ha­ce de Luther una es­pe­cie de en­te di­vino po­de­mos ha­cer­lo tran­si­tar ha­cia un ca­rác­ter de ab­so­lu­ta pu­re­za de es­pí­ri­tu. O lo que es lo mis­mo, el bien ab­so­lu­to de un hom­bre só­lo es plau­si­ble en tan­to sea­mos ca­pa­ces de mi­rar más allá de lo vi­si­ble y em­pe­zar a com­pren­der su intencionalidad.

    El fi­nal con él con su me­dia son­ri­sa sar­dó­ni­ca, co­mo sa­bién­do­nos ca­za­dos, es la ca­tar­sis ce­les­tial de aquel que se sa­be li­bre de cul­pa al­gu­na al ser to­das sus in­ten­cio­nes en­ca­mi­na­das ha­cia el es­ta­ble­ci­mien­to de El Bien; aun cuan­do sus ac­cio­nes no sean bue­nas en ab­so­lu­to. Por eso nos mi­ra di­rec­ta­men­te, con esa sor­na tan en­can­ta­do­ra, exi­gién­do­nos el tri­bu­to del en­ga­ño de caer en aquel ma­ni­queís­mo va­cuo. Como di­cien­do, «Pero só­lo soy un al­ma cu­yas in­ten­cio­nes son buenas».

  • ¿el mal es esencial o existencial?

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    Quien con mons­truos lu­cha cui­de de con­ver­tir­se a su vez en mons­truo. Cuando mi­ras lar­go tiem­po a un abis­mo, el abis­mo tam­bién mi­ra den­tro de ti. 

    Todos en al­gún mo­men­to de nues­tra vi­da he­mos pa­sa­do un mal tra­go que se ha sal­da­do con no­so­tros ac­tuan­do de jus­ti­cie­ros de una ma­ne­ra que no­so­tros veía­mos equi­dis­tan­te al mal su­fri­do pe­ro, en ver­dad, era al­go des­pro­por­cio­na­do. La ma­yo­ría de no­so­tros ha si­do con he­chos ton­tos co­mo una dis­cu­sión con los ami­gos o una ri­ña de pa­re­ja que se aca­ba sal­dan­do en una des­me­di­da reac­ción an­te la afren­ta su­fri­da. El pro­ble­ma es cuan­do la res­pues­ta de la de­vo­lu­ción se ha de dar an­te la vio­la­ción, tor­tu­ra y ase­si­na­to de la mu­jer que lle­va en su vien­tre el fru­to de nues­tros genes.

    De es­te mo­do co­mien­za el sal­va­je tour de for­ce que es I Saw the Devil de Kim Ji-woon cuan­do Kyung-chul, un psi­có­pa­ta con tra­zas se­xua­les, ase­si­na a la pro­me­ti­da de un agen­te se­cre­to de la po­li­cía, Dae-hoon. Precipitándose va­mos vien­do co­mo Kyung va ha­cien­do sus atro­ci­da­des to­mán­do­se su tiem­po pe­ro ja­más pen­san­do en las con­se­cuen­cias de sus ac­tos has­ta des­pués de co­me­ter­los. En el la­do opues­to el pa­cien­te Dae per­si­gue con pre­ci­sión ma­te­má­ti­ca a su pre­sa ata­can­do só­lo en el mo­men­to que pue­de frus­trar los asal­tos que lle­va aca­bo pa­ra man­te­ner su psi­có­ti­co ‑e inmenso- ego. Como dos po­los opues­tos que van atra­yén­do­se con­ti­nua­men­te ju­gan­do una sal­va­je dan­za de es­pa­das don­de la úni­ca po­si­bi­li­dad es la con­ti­nua, jus­ta y exhaus­ti­va ven­gan­za. No im­por­ta quien lle­ve la ini­cia­ti­va, en su con­ti­nuo de­ve­nir de ac­cio­nes siem­pre con­lle­va una reac­ción idén­ti­ca pe­ro des­pro­por­cio­na­da en el con­tra­rio que bus­ca la sa­tis­fac­ción ya sea de su pro­pio ego o de su vi­da des­mo­ro­nán­do­se tras de si.

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