The Sky Was Pink

Etiqueta: mitos

  • Un tesoro arrebatado a las doce casas

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    Zodiaco 2000, de J.G. Ballard

    El zo­dia­co es una ob­so­le­ta com­po­si­ción mi­to­ló­gi­ca a tra­vés de la cual se da la pre­ten­sión de leer la psi­co­lo­gía de las per­so­nas a tra­vés de ar­que­ti­pos pre­con­fi­gu­ra­dos en un pa­sa­do le­jano; la vi­sión del zo­dia­co acon­te­ce en­ton­ces co­mo una con­for­ma­ción des­ti­nal, co­mo si de he­cho nues­tra vi­da es­tu­vie­ra ya es­cri­ta a prio­ri de nues­tros afec­tos. En un tiem­po don­de se ha obli­te­ra­do la idea del fa­ta­lis­mo, es fan­ta­sio­so creer la po­si­bi­li­dad de la pre­dic­ción hu­ma­na. Es por ello que, aun­que el va­lor de los mi­tos de­be­ría si­tuar­se co­mo fue­ra de to­da du­da, si que­re­mos po­der con­fiar en sis­te­mas de pre­dic­ción, por fan­ta­sio­sos que és­tos se nos pre­sen­ten, de­be­rán a su vez con­fi­gu­rar­se de for­ma cohe­ren­te con nues­tro pen­sa­mien­to pre­sen­te. Lo mi­to­ló­gi­co só­lo nos es vá­li­do en tan­to nos ha­bla de un pre­sen­te en pro­ce­so de con­for­ma­ción; to­do pro­ce­so de pre­ten­der traer el zo­dia­co al pre­sen­te de­be pa­sar, ne­ce­sa­ria­men­te, por re­fun­dar el mis­mo con una sim­bo­lo­gía mi­to­ló­gi­ca cohe­ren­te al res­pec­to de nues­tro presente

    A tra­vés de los sig­nos zo­dia­ca­les del pre­sen­te, J.G. Ballard, va des­en­tra­ñan­do la his­to­ria de un pa­cien­te psi­quiá­tri­co que sin pre­vio avi­so un día es pues­to en li­ber­tad: es (hi­po­té­ti­ca­men­te) cu­ra­do. A tra­vés de él nos va­mos mo­vien­do en es­pi­ral ha­cia el in­fi­ni­to co­mien­zo don­de siem­pre se re­tor­na al pa­sa­do pre­sen­te ini­cial pe­ro, en tan­to es­pi­ral, vol­vien­do siem­pre des­pués de ha­ber avan­za­do en el ca­mino. El via­je de nues­tro hé­roe pa­sa por el des­cu­bri­mien­to de la nue­va car­ne, la nue­va se­xua­li­dad y, en úl­ti­mo tér­mino, la nue­va psi­co­lo­gía; el lo­co to­tal­men­te va­cío a la ho­ra de acep­tar los flu­jos se trans­for­ma en pro­ce­so crea­dor del nue­vo ser co­mo hu­mano. De es­te mo­do se si­túa co­mo una pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca, co­mo una en­ti­dad que va más allá de la re­pre­sen­ta­ción hu­ma­na, que se des­en­tra­ña en la mí­me­sis co­mo per­pe­tuo de­ve­nir auto-conformante; na­da hay que le sea ajeno, ni que pue­da lle­gar a sérselo. 

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  • observe al terror de su angustia existencial

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    En las cri­sis más gra­ves ‑he­cho que ca­brá vi­vir con una pro­xi­mi­dad atroz- na­cen las gran­des pa­sio­nes don­de las no­bles y va­lien­tes ac­cio­nes de hé­roes anó­ni­mos has­ta las más co­mu­nes vi­les in­ten­cio­nes y co­bar­des reac­cio­nes de la ma­sa en­fu­re­ci­da bri­llan con luz pro­pia. Esto es co­mún en tan­to en épo­ca de cri­sis, la épo­ca de ex­cep­ción de la nor­ma­ti­vi­dad co­mún, es don­de sa­le el ca­rác­ter qui­zás no au­tén­ti­co pe­ro sí es­con­di­do de las per­so­nas; na­die de­mues­tra quien es de ver­dad en la cri­sis ‑pues es un es­ta­do excepcional- pe­ro sí de­mues­tra sus ins­tin­tos más ba­jos. He ahí el in­te­rés de la cul­tu­ra por la ca­tás­tro­fe, el tiem­po an­tes y du­ran­te la des­truc­ción im­pa­ra­ble de to­do cuan­to co­no­ce­mos, pues ese es el ins­tan­te exac­to don­de la hu­ma­ni­dad se di­vi­de en­tre hu­ma­nos y ani­ma­les an­tro­po­mór­fi­cos. Es por ello que, al fi­nal, to­do se re­suel­ve en co­mo eli­ge ca­da per­so­na vi­vir los que se­rán, in­va­ria­ble­men­te, los úl­ti­mos mo­men­tos de la vi­da in­te­li­gen­te de la Tierra y es que, ¿qué ha­cer cuan­do na­da se pue­de ha­cer? Eso nos res­pon­de­rá Junji Ito en “Remina”.

    En es­ta obra se nos na­rra lo que acon­te­ce des­de el des­cu­bri­mien­to de un nue­vo pla­ne­ta al cual, su crea­dor, bau­ti­za­rá co­mo Remina en ho­nor de su úni­ca hi­ja. Lo que no po­dían ima­gi­nar es que el pla­ne­ta si­gue una tra­yec­to­ria di­rec­ta ha­cia la ór­bi­ta te­rres­tre, lo cual pro­du­ci­rá una in­evi­ta­ble ca­tás­tro­fe fi­nal don­de to­do que­da­rá ani­qui­la­do. A pe­sar del en­tu­sias­mo de su pa­dre Remina no com­par­ti­rá el ho­nor del re­ga­lo brin­da­do; si ya de en­tra­da no acep­ta­rá de bue­na ga­na la pre­sión me­diá­ti­ca me­nos aun lo ha­rá cuan­do se le acu­se de atraer al pla­ne­ta en su bús­que­da. Es por ello que du­ran­te to­do el re­la­to Remina no cam­bia, no evo­lu­cio­na, pues su in­tro­ver­sión ‑que es, a su vez, una com­bi­na­ción de ab­so­lu­ta au­sen­cia de es­pe­ran­za en el fu­tu­ro y una inac­ción ab­so­lu­ta por su destino- ha­ce que se de­je lle­var con­ti­nua­men­te por los in­tere­ses de hé­roes anó­ni­mos o, en el peor de los ca­sos, de los mons­truos ani­ma­li­za­dos que creen de nue­vo en el po­der de un to­tem re­den­tor. Es así co­mo Remina se cons­ti­tu­ye co­mo ejem­pli­fi­ca­ción de la an­gus­tia exis­ten­cial, pues na­da pue­de ha­cer­se por­que na­da tie­ne sen­ti­do con­tra Remina, el pla­ne­ta; con­tra la per­so­ni­fi­ca­ción de un ho­rror pri­mi­ge­nio más pro­fun­do que el pen­sa­mien­to del hombre.

    Remina es el din­torno y el con­torno, el la­do ex­te­rior e in­te­rior de una lu­cha exis­ten­cial que se ba­sa en la acep­ta­ción de la na­tu­ra­le­za co­mo fuer­za aje­na al con­trol hu­mano. Enfrentarse con­tra lo im­po­si­ble no tie­ne nin­gún sen­ti­do ni sig­ni­fi­ca­ción y el he­roís­mo de la lu­cha só­lo tie­ne va­lor en tan­to que­da, al me­nos, un es­pec­ta­dor que pue­da aplau­dir la ha­za­ña. Luchar so­lo sir­ve pa­ra so­bre­vi­vir un po­co más, pe­ro a ve­ces es su­fi­cien­te con so­bre­vi­vir un día más pa­ra po­der ver un nue­vo co­mien­zo del hombre.