Etiqueta: nietzschiano

  • Teoría de la performatividad. Un acto paradójico de negar la afirmación afirmada por la negación.

    null

    Intentar de­fi­nir que es una per­for­man­ceUna per­for­man­ce o ac­ción ar­tís­ti­ca es una mues­tra es­cé­ni­ca, mu­chas ve­ces con un im­por­tan­te fac­tor de im­pro­vi­sa­ción, en que la pro­vo­ca­ción o el asom­bro, así co­mo el sen­ti­do de la es­té­ti­ca, jue­gan un rol prin­ci­pal. -¿aca­so nos va­le esto?¿Acaso us­ted pue­de ha­cer una dis­tin­ción evi­den­te y pre­cla­ra al res­pec­to de la di­fe­ren­cia en­tre una ac­ción ar­tís­ti­ca y una ac­ción que no lo es?, en tan­to to­da es en sí mis­ma una sin­gu­la­ri­dad con res­pec­to de su pro­pia iden­ti­dad en sí mis­ma, su­po­ne un pro­ble­ma tan pro­fun­do co­mo la im­po­si­bi­li­dad de pre­ten­der que al­go que se sos­tie­ne siem­pre ba­jo la con­si­de­ra­ción de su pro­pia sin­gu­la­ri­dad pue­da ser com­pren­di­do co­mo den­tro de un to­do de al­gu­na cla­se; si ca­da per­for­man­ce es un ac­to úni­co, una for­ma ex­clu­si­vis­ta de y pa­ra sí mis­ma, ¿có­mo po­dría­mos sos­te­ner que de he­cho hay al­go así co­mo una de­fi­ni­ción de la per­for­man­ce?De he­cho esa de­fi­ni­ción, ¿no es­ta­ría ha­cien­do una per­for­man­ce en sí mis­ma? Parece ob­vio que sí, pues una for­ma par­ti­cu­lar del len­gua­je es­ta­ría bai­lan­do pa­ra con­for­mar­se co­mo al­go más; al­go que no tie­ne una de­fi­ni­ción es­ta­ría creán­do­se una de­fi­ni­ción pa­ra de­fi­nir­se a sí mis­ma a tra­vés de la ne­ce­si­dad de una iden­ti­dad aje­na de sí: pa­ra­dó­ji­co.. Supongamos ten­den­cio­sa­men­te que hay al­gu­na for­ma os­cu­ra de de­fi­nir que es al­go que no pue­de ser de­fi­ni­do, ¿có­mo lo ha­ría­mos? Cambiando la pre­gun­ta al es­ti­lo nietz­schiano; no pre­gun­tes ¿qué es una per­for­man­ce? has de pre­gun­tar ¿quién es be­ne­fi­cia­do o, al me­nos, ac­tua­do en una per­for­man­ce? Bajo es­ta con­si­de­ra­ción po­dría­mos ha­cer una de­side­ra­ta es­pe­cu­la­ti­va al res­pec­to de que es o de­be­ría ser el he­cho de quién es el actor-acto/actuado de es­taSupongamos que de he­cho es po­si­ble ac­tuar o ser ac­tua­do den­tro de un con­tex­to vi­tal de­fi­ni­do, ¿qué di­fe­ren­cia hay de fac­to en­ton­ces en­tre la vi­da y el ar­te? Esto pue­de pa­re­cer una pre­gun­ta ba­la­dí, una me­ra cues­tión prác­ti­ca que po­co tie­ne que ver con la reali­dad, pe­ro pién­se­lo un mo­men­to. Imagine que de he­cho to­das sus ac­cio­nes son per­for­ma­ti­vas, es­tá rea­li­zan­do un ac­to que nos di­ce al­go so­bre us­ted y so­bre el mun­do, ¿no es aca­so en­ton­ces to­do lo que di­ce o ha­ce tan­to par­te de sí mis­mo co­mo una re­pre­sen­ta­ción de cuan­to ocu­rre en el mun­do? Lo es, pe­ro lo es só­lo en tan­to es un ac­to que se pro­du­ce en us­ted con res­pec­to del mundo.

    Ahora bien, ¿qué ocu­rri­ría si us­ted no rea­li­za­ra cier­ta cla­se de ac­tos de for­ma pre­me­di­ta­da o no?¿Estos le de­fi­nen o no? Le de­fi­nen en tan­to son ac­tos que es po­si­ble que rea­li­za­ra pe­ro de he­cho no los rea­li­za; lo que no ac­túa es tam­bién par­te de sus ac­tos, lo que no ha­ce es par­te de sí mis­mo. ¿Y aque­llo que no pue­de ha­cer? Por ejem­plo, vo­lar. ¿Es eso cons­ti­tu­ti­vo? Sí en tan­to to­da (im)posibilidad de la ac­ción es en sí mis­ma el ac­to per­for­ma­ti­vo que nos de­fi­ne a no­so­tros mis­mos. ¿Qué es el ob­je­to agen­te de un de­ter­mi­na­do acon­te­ci­mien­to? Su pro­pio ac­to en prác­ti­ca.: en la per­for­man­ce la iden­ti­dad (un quién) se su­bor­di­na (una ac­ción del quién, un qué) en fa­vor de una fic­ción re­pre­sen­ta­da (otro qué); la fic­ción se tor­na fác­ti­ca en su de­ve­nir en tan­to tal. No so­mos no­so­tros, sino que so­mos la su­ma de no­so­tros mis­mos y nues­tra más­ca­ra¿Nos co­no­cen aque­llos que só­lo co­no­cen aque­llo que que­re­mos mos­trar de no­so­tros mismos?¿No es aca­so aque­llo que de­ci­di­mos mos­trar a los de­más de no­so­tros al­go cons­ti­tu­ti­vo de for­ma pro­fun­da de no­so­tros mis­mos en tan­tos ellos pro­yec­tan esa idea de no­so­tros de vuel­ta ha­cia no­so­tros mis­mos aun cuan­do no­so­tros mis­mos pu­di­mos pro­yec­tar­lo co­mo fic­ción? De ser así, to­da iden­ti­dad es una la­be­rin­to in­cog­nos­ci­ble de sal­tos cie­gos del en­ten­di­mien­to..

    (más…)

  • ¿Qué es la cultura de la transición? Concepto devenido en su campo inmanencial

    null

    CT, o la cul­tu­ra de la tran­si­ción, de Guillem Martinez (Ed.)

    Nos di­ría el siem­pre in­tere­san­te Gilles Deleuze que la la­bor prin­ci­pal de la fi­lo­so­fía es crear con­cep­tos a tra­vés de los cua­les po­da­mos aprehen­der el de­ve­nir mis­mo del mun­do. Cuando di­ce es­to Deleuze no es­tá aco­tan­do ex­clu­si­va­men­te la po­si­bi­li­dad del pen­sa­mien­to en los fi­ló­so­fos, un ab­sur­do ego­ma­nia­co que só­lo po­dría pen­sar que así cre­ye­ra un fi­ló­so­fo al­guien que no los co­noz­ca, sino que nos in­fie­re una ver­dad mu­cho más ele­men­tal: en tan­to to­do aquel que pien­sa es­tá ar­ti­cu­lan­do una fi­lo­so­fía per­so­nal, to­do pen­sar re­quie­re de crear con­cep­tos pa­ra po­der teo­ri­zar la reali­dad. Bajo es­ta pre­mi­sa la úni­ca con­di­ción ne­ce­sa­ria pa­ra pen­sar la reali­dad es que nues­tro pen­sa­mien­to se di­ri­ja ha­cia la crea­ción de con­cep­tos a tra­vés de los cua­les po­da­mos cris­ta­li­zar, pe­ro tam­bién vi­sua­li­zar, una reali­dad ul­te­rior que has­ta el mo­men­to se nos mos­tra­ba co­mo inaprensible.

    Bajo es­ta pre­mi­sa se nos pre­sen­ta una pro­ble­má­ti­ca pri­me­ra tan pro­fun­da co­mo ló­gi­ca al res­pec­to del li­bro del que ha­bla­mos, ¿qué es CT, o la cul­tu­ra de la tran­si­ción? Obviando la res­pues­tas más in­me­dia­ta y ob­tu­sa, que de he­cho es del li­bro que nos ocu­pa­mos de ha­blar en és­te mo­men­to, la reali­dad con­cep­tual del mis­mo no es tan evi­den­te co­mo po­dría pa­re­cer­lo a pri­me­ra vis­ta; aun cuan­do las pa­la­bras cul­tu­ra y tran­si­ción pa­re­cen re­mi­tir­nos a sig­ni­fi­can­tes co­no­ci­dos, en su con­jun­ción, re­quie­ren de una ma­yor do­ta­ción de sen­ti­do pa­ra que po­da­mos re­co­no­cer­los en su unión. La cla­ri­fi­ca­ción más in­me­dia­ta nos po­dría lle­gar de la mano de Guillem Martinez, a la pos­tre ar­ti­cu­la­dor ‑que no crea­dor, pues co­mo to­do con­cep­to es una crea­ción co­lec­ti­va que al­guien re­co­pi­la; des­pués vol­ve­re­mos ba­jo es­ta premisa- del con­cep­to ori­gi­nal de cul­tu­ra de tran­si­ción al afir­mar que en un sis­te­ma de­mo­crá­ti­co, los lí­mi­tes a la li­ber­tad de ex­pre­sión no son las le­yes. Son lí­mi­tes cul­tu­ra­les. Es la cul­tu­ra. Bajo es­ta aco­ta­ción tan tos­ca co­mo el mis­mo la pre­ten­de, se es­ta­ble­ce pre­ci­sa­men­te el có­di­go cul­tu­ral a tra­vés del que po­de­mos ya di­lu­ci­dar a que se re­fie­re: la cul­tu­ra de tran­si­ción co­mo la cul­tu­ra es­ta­ble­ci­da o pac­ta­da du­ran­te la tran­si­ción co­mo mar­co ope­ra­ti­vo de las con­ven­cio­nes so­cia­les que se ar­ti­cu­la­rán co­mo Realidad®. Justo en ese pun­to, en esa de­ter­mi­na­ción con­cep­tual, es don­de nos si­tua­mos ‑li­te­ral y me­ta­fó­ri­ca­men­te, tan­to en el día a día co­mo en la bús­que­da de sig­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma del concepto.

    (más…)