The Sky Was Pink

Etiqueta: nihilismo

  • Encerrados en el cinismo. Política y nihilismo en «The Hateful Eight»

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    En el ar­te no se pue­de con­fiar en mos­trar las co­sas de for­ma di­rec­ta, de­be exis­tir siem­pre cier­ta be­lle­za que pro­ce­de de ocul­tar en las som­bras par­te de lo que in­ten­ta­mos trans­mi­tir. Permitir que el es­pec­ta­dor tra­ba­je en la cons­truc­ción de la obra a tra­vés de la in­ter­pre­ta­ción. Eso no sig­ni­fi­ca que to­dos los ar­tis­tas cum­plan ese pro­pó­si­to. A ve­ces, en la pre­ten­sión de ha­cer que una de­ter­mi­na­da obra ten­ga un ca­rác­ter mar­ca­da­men­te po­lí­ti­co —erran­do ya des­de la pre­mi­sa, pues no exis­te for­ma es­té­ti­ca que no ten­ga con­se­cuen­cias po­lí­ti­cas — , de­ter­mi­na­dos au­to­res obli­te­ran la am­bi­güe­dad, las ana­lo­gías, las me­tá­fo­ras, to­da po­si­ble evo­ca­ción poé­ti­ca que pue­da lle­var ha­cia ma­lin­ter­pre­tar su men­sa­je. Cuando se de­ci­de cas­trar la po­si­bi­li­dad de que el es­pec­ta­dor se im­pli­que con su pro­pio pen­sa­mien­to en la obra, en­ton­ces de­ja­mos de ha­cer ar­te, pues he­mos re­du­ci­do el pa­pel de la obra al de me­ro pan­fle­to ideo­ló­gi­co. Ya no in­ten­ta­mos ha­cer tras­cen­der el pen­sa­mien­to, sino con­ven­cer al otro.

    En lo an­te­rior sue­le ge­ne­rar­se un gra­ve equí­vo­co. Partiendo del he­cho de que des­cri­bir no es lo mis­mo que na­rrar, cuan­do de­ci­mos que «el ar­te no de­be ser po­lí­ti­co» lo que in­ten­ta­mos de­cir es que «el ar­te no de­be caer en las for­mas ex­po­si­ti­vas pro­pias de los tra­ta­dos po­lí­ti­cos». En otras pa­la­bras, si en el tra­ta­do po­lí­ti­co pri­ma la in­ter­pre­ta­ción del au­tor en el ar­te de­be ha­cer­lo la in­ter­pre­ta­ción del re­cep­tor. Y si bien am­bas son dos for­mas le­gí­ti­mas de abor­dar el pen­sa­mien­to, tam­bién son for­mas an­ta­gó­ni­cas. De ese an­ta­go­nis­mo na­ce la pre­gun­ta que ca­be ha­cer­se al pen­sar The Hateful Eight, ¿Quentin Taranfino ha fir­ma­do una pe­lí­cu­la de or­den expositivo-descriptiva, po­lí­ti­ca, o expositivo-narrativa, artística?

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  • Dos hacen uno. Sobre «El doble» de Fiódor Dostoyevski

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    La ob­je­ti­vi­dad es una qui­me­ra. Saber apre­ciar aque­llo que so­mos, ser ca­pa­ces de di­so­ciar nues­tra ima­gen men­tal de nues­tra ima­gen real, es un ejer­ci­cio her­cú­leo que no tie­ne nin­gún vi­so po­si­ble de triun­fo; aun­que que­ra­mos juz­gar nues­tra per­so­na des­de fue­ra, siem­pre es­ta­mos me­dia­dos por el re­fle­jo que el mun­do nos da de no­so­tros. La úni­ca per­so­na que nun­ca po­dre­mos lle­gar a co­no­cer del to­do so­mos no­so­tros mis­mos. Eso no ex­clu­ye que el ges­to más ha­bi­tual por las ma­ña­nas sea mi­rar­nos en el es­pe­jo, que por las no­ches sea pen­sar có­mo nos ha ido el día, que nos si­ga sor­pren­dien­do ca­da día has­ta don­de so­mos ca­pa­ces de lle­gar o en que pun­tos nues­tra éti­ca se des­mo­ro­na cuan­do creía­mos que po­dría­mos ser fuer­tes. Saber al­go no sig­ni­fi­ca ha­ber­lo in­te­rio­ri­za­do, ni si­quie­ra que sea po­si­ble ha­cer­lo. ¿Y qué ocu­rre cuan­do lo que so­mos y lo que ima­gi­na­mos ser no só­lo di­ver­gen, sino que no se co­rres­pon­den en ab­so­lu­to? Que nues­tra vi­sión del mun­do es­tá com­ple­ta­men­te rota.

    Abordar una obra po­li­mór­fi­ca co­mo El do­ble, que no pue­de in­ter­pre­tar­se des­de un só­lo pris­ma, nos ha­ce co­rrer el pe­li­gro de re­du­cir su au­tén­ti­ca di­men­sión ex­plo­si­va por no sa­ber abor­dar to­das sus di­men­sio­nes al mis­mo tiem­po. Es una cui­da­da obra de in­ge­nie­ría, una bom­ba di­fí­cil de ma­ni­pu­lar. La his­to­ria de Yákov Petróvich Goliadkin, un in­tro­ver­ti­do fun­cio­na­rio del es­ta­do ru­so in­ca­paz de acep­tar que las apa­rien­cias no ha­cen al hom­bre —ya que por más que se vis­ta de al­to dig­na­ta­rio, si­gue sien­do un gris fun­cio­na­rio de sa­la­rio exiguo — , po­dría ser in­ter­pre­ta­do co­mo el fra­ca­so de una per­so­na­li­dad dé­bil an­te una so­cie­dad je­rár­qui­ca ra­ya­na la en­fer­me­dad, pe­ro no es­ta­ría­mos sien­do exac­tos. También po­dría­mos pre­ten­der ver que es la his­to­ria es un es­qui­zo­fré­ni­co, un hom­bre par­ti­do en dos por la de­cep­ción del ver­se des­pre­cia­do en me­dio del cum­plea­ños de la hi­ja de su je­fe, pe­ro nos que­da­rían al­gu­nos hi­los suel­tos. A lo me­jor es en reali­dad la his­to­ria de un dop­pël­gan­ger, una fan­ta­sía ro­mán­ti­ca co­lin­dan­te con la pe­sa­di­lla, pe­ro se per­de­rían ma­ti­ces. Son las tres in­ter­pre­ta­cio­nes al mis­mo tiem­po, in­clu­so en aque­llos pun­tos en que se con­tra­di­cen en­tre sí.

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  • No por tener una capa eres Superman (y II)

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    La ca­pa, de Joe Hill

    No tie­nes ni idea de que hay en mi ca­be­za po­dría ser la fra­se que po­dría sus­cri­bir cual­quier ar­tis­ta cuan­do cues­tio­nan cuan­to de auto-biográfico hay en su úl­ti­ma obra. El pro­ble­ma de to­do lo que re­pre­sen­ta­mos a tra­vés de lo real es­tá ata­do a la in­ter­pre­ta­ción de los de­más, no ex­clu­si­va­men­te a aque­llo que pen­sa­mos. Yo pue­do te­ner una pers­pec­ti­va muy cla­ra al res­pec­to de cier­tos mo­ti­vos par­ti­cu­la­res de un acon­te­ci­mien­to da­do pe­ro eso no sig­ni­fi­ca que, cuan­do se lo co­mu­ni­que a los de­más o, en un ca­so aun peor, que yo es­tu­vie­ra en lo cier­to: la in­ter­pre­ta­ción de los acon­te­ci­mien­tos del mun­do siem­pre es­tá ses­ga­da por la tra­duc­ción de esos tér­mi­nos y por la in­com­ple­tud de in­for­ma­ción que nos lle­gan al res­pec­to de es­tos. El se­gun­do de los ca­sos es ob­vio, na­die co­no­ce ab­so­lu­ta­men­te to­dos los pa­tro­nes po­si­bles que pue­dan eri­gir­se al res­pec­to de un he­cho da­do, pe­ro el se­gun­do es más di­fu­so; cuan­do se ha­ce una in­ter­pre­ta­ción al res­pec­to de lo real, por ejem­plo Eric de La ca­pa acu­san­do a su fa­mi­lia de des­truir­le la vi­da pre­me­di­ta­da­men­te por arre­ba­tar­le la ca­pa con la que se rom­pió to­dos los hue­sos, la vi­sión ven­drá de­ter­mi­na­da tan­to por lo que se quie­re creer que ocu­rre co­mo por lo que real­men­te ocurre.

    Ahora bien, es­to es al­go que se pue­de apli­car den­tro de la cog­nos­ci­bi­li­dad co­mún del hom­bre con res­pec­to de su me­dio am­bien­te, tam­bién po­dría­mos afir­mar que ocu­rre exac­ta­men­te lo mis­mo cuan­do ha­bla­mos de co­mo fun­cio­na el hom­bre cuan­do abor­da su pro­pio pen­sa­mien­to. Cuando a Joe Hill le pro­po­nen ha­cer un có­mic de su re­la­to cor­to La ca­pa te­nía dos po­si­bi­li­da­des o bien ha­cer una tra­duc­ción lo más fiel po­si­ble o bien ha­cer una nue­va ite­ra­ción a par­tir de la his­to­ria de la ori­gi­nal más cer­ca­na al con­tex­to del nue­vo me­dio al que se di­ri­ge, él eli­ge un pun­to me­dio que va más allá: ha­ce una tra­duc­ción fiel que re­cons­tru­ye el re­la­to a tra­vés de los me­dios ex­pre­si­vos nue­vos del me­dio al que se di­ri­ge crean­do una ite­ra­ción nue­va al res­pec­to del ori­gi­nal. La ca­pa el có­mic pue­de leer­se de for­ma in­de­pen­dien­te de su re­la­to ho­mó­ni­mo, pe­ro só­lo con la lec­tu­ra al res­pec­to de és­te se com­pren­de la pro­fun­di­dad del mo­vi­mien­to de Hill.

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  • Algo supuesta o totalmente divertido que siempre lo habrá sido para nosotros

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    A Totally Fun Thing That Bart Will Never Do Again, de The Simpsons

    Una de las pro­ble­má­ti­cas que más nos preo­cu­pan y que re­sul­tan más ar­ca­nas pa­ra el fi­ló­so­fo me­dio es el te­ma de la di­ver­sión ‑lo cual, por otra par­te, no de­be­ría ex­tra­ñar­nos: el fi­ló­so­fo me­dio es un su­je­to igual­men­te ar­cano pa­ra la di­ver­sión. Quizás por ello to­da re­fle­xión so­bre la di­ver­sión que se ha he­cho has­ta el mo­men­to ra­di­ca más des­de la crí­ti­ca o en­sal­za­mien­to del ocio, siem­pre co­mo an­tí­te­sis o con­ti­nua­ción alie­nan­te del tra­ba­jo que por al­go con in­te­rés por sí mis­mo; pa­re­ce ser im­po­si­ble con­ce­bir a la di­ver­sión en un fac­tum pro­pio. Quizás el ca­so más ex­tre­mo sea el de Blaise Pascal al afir­mar que el hom­bre pier­de su vi­da en la di­ver­sión ya que con eso lo úni­co que ha­ce es ob­nu­bi­lar su men­te pa­ra no pen­sar en la muer­te, lo cual le lle­va a per­der el tiem­po que po­dría ha­ber apro­ve­cha­do de un mo­do pro­duc­ti­vo. ¿Qué es la vi­da có­mo exis­ten­cia pro­duc­ti­va? Las ma­te­má­ti­cas o la teo­lo­gía, nos di­ría Pascal, por­que de he­cho el úni­co sen­ti­do pa­ra la vi­da en es­ta vi­sión de la di­ver­sión ‑que, no se de­jen en­ga­ñar, es la pre­do­mi­nan­te en nues­tra sociedad- es ser pro­duc­ti­vos, ha­cer lo co­rrec­to en tan­to nor­ma­ti­va­men­te adecuado.

    Es por ello que Los Simpson tie­nen mu­cho que de­cir en tan­to no só­lo ra­dio­gra­fía de la so­cie­dad, sino brú­ju­la éti­ca de co­mo vi­vir una vi­da bue­na en el es­pí­ri­tu he­do­nis­ta más pu­ro de Montaigne. La fa­mi­lia ama­ri­lla de América, a día de hoy, es el pun­te­ro exac­to de las fi­lias y fo­bias, de lo me­jor y lo peor, de una so­cie­dad que nos re­sul­ta mi­mé­ti­ca a to­da la oc­ci­den­ta­li­dad y, por ex­ten­sión, no de­jan de ser un re­tra­to don­de nos ve­mos re­fle­ja­dos con una cons­tan­cia sis­te­má­ti­ca; si en al­gún la­do qui­sié­ra­mos ver feha­cien­te­men­te co­mo es la vi­da de nues­tro tiem­po sa­ti­ri­zan­do to­do ello has­ta lle­var­lo a un te­rreno de lo ab­sur­do don­de nos en­se­ñen por qué son es­tú­pi­dos esos pa­re­ce­res, es en Los Simpson. Sólo en la fa­mi­lia más fa­mo­sa de Springfield, por su ex­ten­sa mi­to­lo­gía, hay una ca­rac­te­ri­za­ción de lo real que so­bre­po­ne lo real mis­mo pa­ra ha­cer­se su­ge­ren­cia éti­ca sin caer en la moral.

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  • Dadaísmo zen. La metafórica poética del mundo post-humano.

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    No quie­ro ni si­quie­ra sa­ber si an­tes de mí hu­bo otro hombre.

    - René Descartes.

    Hablar de da­daís­mo im­pli­ca una pro­ble­má­ti­ca ra­di­cal pri­me­ra: no hay un sen­ti­do ló­gi­co ul­te­rior a tra­vés del cual sos­te­ner­nos en tan­to su pos­tu­ra pri­me­ra es rom­per con cual­quier tra­di­ción o ra­cio­na­li­dad an­te­rior a sí mis­ma. Es por ello que pa­ra en­trar a con­si­de­rar un es­ti­lo que afir­ma des­de su pro­pio ma­ni­fies­to que da­dá no sig­ni­fi­ca na­daTZARA, T., Siete ma­ni­fies­tos da­da, Alianza, Madrid, 2009, p. 13 no ten­ga­mos pie pa­ra de­cir na­da ra­cio­nal con res­pec­to de él. Es por ello que un pri­mer acer­ca­mien­to ade­cua­do ha­cia el da­dá se­ría el que ha­ce el poe­ta Andrei Codrescu al afir­mar que es y siem­pre ha si­do ab­sur­do y au­to­des­truc­ti­vo lle­var por lle­var una vi­da da­dá por in­cluir, por de­fi­ni­ción, bro­mas, pa­ya­sa­das, más­ca­ras, al­te­ra­cio­nes de los sen­ti­dos, in­to­xi­ca­cio­nes, sa­bo­ta­jes, rup­tu­ras de ta­bús, jue­gos in­fan­ti­les y/o pe­li­gro­sos, el des­per­tar de dio­ses muer­tos, y no to­mar­se en se­rio la edu­ca­ción. CODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 1 El ar­tis­ta que se cir­cuns­cri­be en el da­dá no pue­de, y ni si­quie­ra de­be, ser to­ma­do en se­rio, pe­ro mu­cho me­nos el de­be­rá to­mar en se­rio las pos­tu­ras de los de­más. Para el da­daís­ta el ar­te y la hu­ma­ni­dad son unos ju­gue­tes con los cua­les se ar­ti­cu­la un dis­cur­so lú­di­co a tra­vés de sus ac­cio­nes que es­ce­ni­fi­ca con ellos en el gran es­ce­na­rio del mun­do; la re­la­ción del da­dá con el mun­do se da en su per­mu­ta­ción me­ta­fó­ri­ca del mis­mo: el da­daís­mo es metáfora.

    Este dis­cur­so ca­re­ce­ría de sen­ti­do o va­lor por sí mis­mo si no vi­nie­ra acom­pa­ña­do de una cier­ta ac­ti­tud crí­ti­ca al res­pec­to de sus pro­pias ac­cio­nes, lo cual po­de­mos en­con­trar­lo ge­ne­ro­sa­men­te tan­to en las obras da­daís­tas en sí co­mo en su ám­bi­to teó­ri­co. Es por ello que si ve­mos El gran vi­drio de Marcel Duchamp po­de­mos ver la re­pre­sen­ta­ción de una má­qui­na de com­ple­jos me­ca­nis­mos pe­ro que, sin em­bar­go, no pa­re­ce ser­vir pa­ra na­da; los en­gra­na­jes son la obra de ar­te en sí mis­ma. Esto co­nec­ta­ría a la per­fec­ción con lo que di­ría Tzara cuan­do afir­ma que no­so­tros vi­vi­mos ba­jo el do­mi­nio de la ló­gi­ca, pe­ro el pro­ce­so ló­gi­co de nues­tro tiem­po se apli­ca só­lo en la so­lu­ción de pro­ble­mas de in­te­rés se­cun­da­rioCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82 an­te lo cual ya de­fi­ne la au­sen­cia de to­da ne­ce­si­dad de la ló­gi­ca ma­quí­ni­ca de la obra ‑no sir­ve pa­ra na­da, y no de­be ser­vir pa­ra nada- pe­ro con­ti­núa El ab­so­lu­to ra­cio­na­lis­mo que si­gue sien­do per­mi­ti­do por la mo­da pa­ra la con­si­de­ra­ción ex­clu­si­va de los he­chos es­ca­sa­men­te re­le­van­tes pa­ra nues­tra ex­pe­rien­cia. La con­clu­sión ló­gi­ca, en la otra mano, es­ca­pa de es­to. Necesitamos de­cir­lo, la ex­pe­rien­cia se ha es­ta­ble­ci­do has­ta sus lí­mi­tesCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82. No só­lo no sig­ni­fi­ca na­da la obra de Duchamp, es que no po­dría sig­ni­fi­ca na­da aun­que sí lo pre­ten­die­ra: he­mos lle­ga­do al lí­mi­te de lo sig­ni­fi­ca­ble, y el da­daís­mo lo ha su­pe­ra­do, pues es­tá más allá de lo hu­mano en sí. 

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