Etiqueta: no saber

  • Dadaísmo zen. La metafórica poética del mundo post-humano.

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    No quie­ro ni si­quie­ra sa­ber si an­tes de mí hu­bo otro hombre.

    - René Descartes.

    Hablar de da­daís­mo im­pli­ca una pro­ble­má­ti­ca ra­di­cal pri­me­ra: no hay un sen­ti­do ló­gi­co ul­te­rior a tra­vés del cual sos­te­ner­nos en tan­to su pos­tu­ra pri­me­ra es rom­per con cual­quier tra­di­ción o ra­cio­na­li­dad an­te­rior a sí mis­ma. Es por ello que pa­ra en­trar a con­si­de­rar un es­ti­lo que afir­ma des­de su pro­pio ma­ni­fies­to que da­dá no sig­ni­fi­ca na­daTZARA, T., Siete ma­ni­fies­tos da­da, Alianza, Madrid, 2009, p. 13 no ten­ga­mos pie pa­ra de­cir na­da ra­cio­nal con res­pec­to de él. Es por ello que un pri­mer acer­ca­mien­to ade­cua­do ha­cia el da­dá se­ría el que ha­ce el poe­ta Andrei Codrescu al afir­mar que es y siem­pre ha si­do ab­sur­do y au­to­des­truc­ti­vo lle­var por lle­var una vi­da da­dá por in­cluir, por de­fi­ni­ción, bro­mas, pa­ya­sa­das, más­ca­ras, al­te­ra­cio­nes de los sen­ti­dos, in­to­xi­ca­cio­nes, sa­bo­ta­jes, rup­tu­ras de ta­bús, jue­gos in­fan­ti­les y/o pe­li­gro­sos, el des­per­tar de dio­ses muer­tos, y no to­mar­se en se­rio la edu­ca­ción. CODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 1 El ar­tis­ta que se cir­cuns­cri­be en el da­dá no pue­de, y ni si­quie­ra de­be, ser to­ma­do en se­rio, pe­ro mu­cho me­nos el de­be­rá to­mar en se­rio las pos­tu­ras de los de­más. Para el da­daís­ta el ar­te y la hu­ma­ni­dad son unos ju­gue­tes con los cua­les se ar­ti­cu­la un dis­cur­so lú­di­co a tra­vés de sus ac­cio­nes que es­ce­ni­fi­ca con ellos en el gran es­ce­na­rio del mun­do; la re­la­ción del da­dá con el mun­do se da en su per­mu­ta­ción me­ta­fó­ri­ca del mis­mo: el da­daís­mo es metáfora.

    Este dis­cur­so ca­re­ce­ría de sen­ti­do o va­lor por sí mis­mo si no vi­nie­ra acom­pa­ña­do de una cier­ta ac­ti­tud crí­ti­ca al res­pec­to de sus pro­pias ac­cio­nes, lo cual po­de­mos en­con­trar­lo ge­ne­ro­sa­men­te tan­to en las obras da­daís­tas en sí co­mo en su ám­bi­to teó­ri­co. Es por ello que si ve­mos El gran vi­drio de Marcel Duchamp po­de­mos ver la re­pre­sen­ta­ción de una má­qui­na de com­ple­jos me­ca­nis­mos pe­ro que, sin em­bar­go, no pa­re­ce ser­vir pa­ra na­da; los en­gra­na­jes son la obra de ar­te en sí mis­ma. Esto co­nec­ta­ría a la per­fec­ción con lo que di­ría Tzara cuan­do afir­ma que no­so­tros vi­vi­mos ba­jo el do­mi­nio de la ló­gi­ca, pe­ro el pro­ce­so ló­gi­co de nues­tro tiem­po se apli­ca só­lo en la so­lu­ción de pro­ble­mas de in­te­rés se­cun­da­rioCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82 an­te lo cual ya de­fi­ne la au­sen­cia de to­da ne­ce­si­dad de la ló­gi­ca ma­quí­ni­ca de la obra ‑no sir­ve pa­ra na­da, y no de­be ser­vir pa­ra nada- pe­ro con­ti­núa El ab­so­lu­to ra­cio­na­lis­mo que si­gue sien­do per­mi­ti­do por la mo­da pa­ra la con­si­de­ra­ción ex­clu­si­va de los he­chos es­ca­sa­men­te re­le­van­tes pa­ra nues­tra ex­pe­rien­cia. La con­clu­sión ló­gi­ca, en la otra mano, es­ca­pa de es­to. Necesitamos de­cir­lo, la ex­pe­rien­cia se ha es­ta­ble­ci­do has­ta sus lí­mi­tesCODRESCU, A., The Posthuman Dada Guide, Princeton University Press, 2009, p. 82. No só­lo no sig­ni­fi­ca na­da la obra de Duchamp, es que no po­dría sig­ni­fi­ca na­da aun­que sí lo pre­ten­die­ra: he­mos lle­ga­do al lí­mi­te de lo sig­ni­fi­ca­ble, y el da­daís­mo lo ha su­pe­ra­do, pues es­tá más allá de lo hu­mano en sí. 

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  • la aparición de la mímesis quebró la verdad del simulacro

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    ¿Se pue­de ha­blar de aque­llo que no se co­no­ce? En tér­mi­nos es­tric­tos pa­re­ce evi­den­te que ha­blar de lo que no se sa­be in­cu­rre en el ab­sur­do de que in­ten­to con­fi­gu­rar a tra­vés del len­gua­je aque­llo que es­tá más allá de mi mun­do, lo cual es im­po­si­ble. Sin em­bar­go no se­ría di­fi­cil im­plo­rar a la fic­ción pa­ra ha­cer de nues­tras de­fi­cien­cias una hi­pér­bo­le, ca­si un si­mu­la­cro, de nues­tras fal­tas. Y es­ta es la pre­mi­sa del de­bu­tan­te Jeong-Hoon-Il Kim pa­ra su de­li­cio­sa co­me­dia ro­mán­ti­ca Petty Romance. 

    Jeong-bae es un di­bu­jan­te de có­mics que, a pe­sar de su in­dis­cu­ti­ble ca­li­dad, no con­si­gue co­lo­car sus tra­ba­jos por la de­fi­cien­te la­bor de guión que de­sem­pe­ña. En ta­les cir­cuns­tan­cias de­ci­de pre­sen­tar­se a un con­cur­so de có­mic pa­ra adul­tos em­pren­dien­do la bús­que­da de un guio­nis­ta. Su elec­ción fi­nal, des­pués de en­tre­vis­tar a va­rios per­tur­ba­dos, se ma­te­ria­li­za en la deses­pe­ra­da Da-rim, ex-columnista de te­mas se­xua­les de una re­vis­ta fe­me­ni­na. Sólo que ella no sa­be ab­so­lu­ta­men­te na­da de có­mic. Y aun me­nos de se­xo. Así co­mien­zan una se­rie de en­re­dos don­de irá sur­gien­do el amor en­tre ellos ba­jo la pre­mi­sa ob­via que aca­ba­rá por ha­cer tam­ba­lear las ba­ses de su re­la­ción y su obra: el to­tal des­co­no­ci­mien­to del se­xo. ¿Y co­mo se pue­de ha­blar de lo que no se sa­be? Fabulando a tra­vés de aque­llo que se cree co­no­cer. De es­te mo­do los mo­men­tos de hu­mor irán en­ca­de­nán­do­se con la pe­cu­liar vi­sión del se­xo de Da-rim en la cual los nom­bres tie­nen des­co­mu­na­les pe­nes de me­dio me­tro y el coi­to de­be du­rar no me­nos de tres ho­ras; con­for­ma una mi­to­lo­gía a tra­vés de su pro­pia ig­no­ran­cia que pro­vo­ca­rá las in­se­gu­ri­da­des y ma­len­ten­di­dos futuros. 

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