The Sky Was Pink

Etiqueta: nómada

  • Tiempo, posibilidad y representación. El cyberpunk como realidad no solipsista.

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    Neuromante, de William Gibson

    Intentar abor­dar Neuromante par­te siem­pre des­de una in­ca­pa­ci­dad hu­ma­na, pues se­ría ne­ce­sa­rio más tiem­po del ra­zo­na­ble ‑al me­nos, pa­ra el crí­ti­co medio- des­gra­nar to­dos los ar­gu­men­tos va­lio­sos que se van des­gra­nan­do en la obra mag­na del cy­ber­punk. Y lo es no só­lo por la ca­pa­ci­dad del ce­re­bro hu­ma­na, asom­bro­sa pe­ro li­mi­ta­da pa­ra com­pren­der el mun­do en su to­ta­li­dad, si no por co­mo abor­da es­ta re­pre­sen­ta­ción del mun­do el pro­pio William Gibson. Nosotros en tan­to lec­to­res nos ve­mos su­mer­gi­dos en un mun­do nue­vo pe­ro ya en mar­cha, no se ha­cen con­ce­sio­nes pa­ra que po­da­mos com­pren­der cua­les son los me­ca­nis­mos in­ter­nos a tra­vés de los cua­les mar­cha un mun­do de un me­ca­ni­cis­mo pan­psi­quis­ta di­gi­tal; so­mos arro­ja­dos al mun­do sin ma­yor dis­po­si­ción que nues­tra ca­pa­ci­dad pa­ra ra­cio­na­li­zar aque­llas co­sas que no al­can­za­mos a com­pren­der. Y en Neuromante las hay a bor­bo­to­nes: las in­ter­faz de Internet, el hie­lo, los zait­batsu, las IA, e, in­clu­so, los per­so­na­jes y la tra­ma en sí mis­ma; to­do es un la­be­rin­to enig­má­ti­co que re­co­rrer de­ján­do­se lle­var por los po­cos asi­de­ros que nos per­mi­te la imaginación.

    En su­ma, cuan­do uno abor­da Neuromante, tie­ne dos op­cio­nes: atrin­che­rar­se en un ba­ga­je ra­cio­nal y cul­tu­ral jus­ti­fi­ca­to­rio de to­do cuan­to se ve co­mo in­cohe­ren­cias mal es­cri­tas o, y es­ta es la for­ma ade­cua­da de co­nec­tar con el au­tén­ti­co sen­ti­do de la obra, de­jar­se lle­var ha­cia don­de quie­ra la his­to­ria lle­var­le, qui­zás sin ter­mi­nar de en­ten­der al­gu­nas co­sas. Ninguno de los ca­mi­nos nos lle­va ha­cia una com­pren­sión pro­fun­da de la no­ve­la, si­quie­ra nos per­mi­ti­rá com­pren­der to­dos los ni­ve­les que es­con­de tras de sí ‑pa­ra lo que ha­ría fal­ta un aná­li­sis mi­nu­cio­sí­si­mo de un pa­ra­dig­ma que es­tá por lle­gar-, pe­ro, al me­nos el se­gun­do de los mo­dos, sí nos per­mi­ti­rá abrir las puer­tas de la per­cep­ción ha­cia un mun­do de si­li­cio, un mun­do im­po­si­ble de co­no­cer per sé.

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  • no construyas tu hogar sobre la arena (de los gatos humanizados)

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    El pue­blo de los ga­tos, de Haruki Murakami

    Él es un jo­ven anó­ni­mo, sin nom­bre, com­ple­ta­men­te des­di­bu­ja­do y sin ca­rac­te­rís­ti­cas pro­pias más allá de su ca­rác­ter no­má­di­co: via­ja de un la­do a otros que­dán­do­se unos días en don­de en­cuen­tra un cier­to nue­vo ho­gar y se va au­to­má­ti­ca­men­te del lu­gar que no sus­ci­ta su in­te­rés; con­for­ma cons­tan­tes ru­tas de pro­gre­sión ha­cia nue­vos te­rri­to­rios don­de de­sa­rro­llar­se. Si no tie­ne nom­bre, si no tie­ne ca­rac­te­rís­ti­cas con los cua­les dar­le una cier­ta sem­blan­za, es in­ten­cio­na­do, él es un ar­que­ti­po de una cier­ta for­ma de ver el mun­do; es la idea en sí mis­ma cris­ta­li­za­da en un per­so­na­je im­per­so­nal, mu­da­ble por cual­quier lec­tor da­do. La lle­ga­da a El pue­blo de los ga­tos es del lec­tor por par­ti­da do­ble, pues lle­ga li­te­ral­men­te (al re­la­to) y me­ta­fó­ri­ca­men­te (al lu­gar fí­si­co a tra­vés de la em­pa­tía con res­pec­to de su protagonista).

    Una de las ca­rac­te­rís­ti­cas más no­to­rias de Haruki Murakami es, pre­ci­sa­men­te, esa ca­pa­ci­dad pa­ra in­va­dir un mun­do me­ta­fó­ri­co que se pre­sen­ta li­te­ral pe­ro que no de­ja ser emi­nen­te­men­te me­ta­fó­ri­co, un mun­do de ideas que cris­ta­li­zan en con­se­cuen­cias tan­gen­cial­men­te reales. Por eso al acér­ca­nos a es­te re­la­to de­be­mos te­ner en men­te siem­pre al­go que es­tá muy pre­sen­te en la obra del ja­po­nés: to­da no­ción de lo fan­tás­ti­co es un de­sa­rro­llo her­me­néu­ti­co de pro­ble­má­ti­cas hu­ma­nas in­di­so­lu­bles. Si és­te per­so­na­je anó­ni­mo, el lec­tor en po­ten­cia, se acer­ca a El pue­blo de los ga­tos es por una ac­ti­tud no­má­di­ca, de bús­que­da cons­tan­te de nue­vos te­rri­to­rios que co­lo­ni­zar, de­be co­no­cer el he­cho de la ne­ce­si­dad con­sus­tan­cial de su ac­ti­tud de aban­do­nar el pue­blo; no pue­de ha­cer de un só­lo lu­gar su ho­gar, pues jun­to con él lle­va to­da la car­ga que ne­ce­si­ta. Si no asu­me es­ta reali­dad, se ve­rá abo­ca­do a un des­tino más cruel que la pro­pia muer­te: la desaparición.

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  • toda creación es una montaña de potencial finito en el infinito

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    Dawn At Vara, de Biosphere

    La idea de ser arro­ja­dos en el mun­do con­lle­va unas dis­po­si­cio­nes me­ta­fí­si­cas mu­cho más pro­fun­das de las que, a prio­ri, pa­re­cen es­ta­ble­cer­se. La más ra­di­cal e im­por­tan­te pa­ra lo que aquí nos ocu­pa es que so­mos en­ti­da­des aje­nas del mun­do aun cuan­do de­pen­de­mos ra­di­cal­men­te del mun­do; aun­que so­mos en­ti­da­des tras­cen­den­ta­les nues­tra pre­sen­cia es la que con­fi­gu­ra el mun­do en sí. Esta es una vi­sión del mun­do que no com­par­ti­ría en ab­so­lu­to el techno, co­mo ya vi­mos con an­te­rio­ri­dad a tra­vés de Ken Ishii, por su con­di­ción nomádica.

    Cuando Biosphere abor­da es­te Dawn At Vara lo ha­ce des­de una con­for­ma­ción del techno des­de una pers­pec­ti­va pu­ra­men­te am­bient: hay un de­sa­rro­llo pues su cir­cu­la­ri­dad, no­ción pro­pia del techno, es evolutiva- que con­for­ma un pai­sa­je a tra­vés de for­mas ob­je­tua­les. De és­te mo­do, co­mo nos de­mues­tran las imá­ge­nes que van tru­fan­do en co­mu­nión la can­ción, in­ten­tan car­to­gra­fiar de for­ma exhaus­ti­va el mun­do de la mon­ta­ña y las re­la­cio­nes que se dan en­tre él y su su­per­fi­cie. Es por ello que ve­mos una y otra vez di­fe­ren­tes la­de­ras de la mon­ta­ña, el cie­lo y la ex­ten­sión de lla­nu­ras cir­cun­dan­tes co­mo en­ti­da­des que de­fi­nen la iden­ti­dad de la pro­pia mon­ta­ña a tra­vés de la re­la­ción de sus par­tes y sus ob­je­tos cir­cun­dan­tes con res­pec­to de ella mis­ma. O lo que es lo mis­mo, la mon­ta­ña de­fi­ne su iden­ti­dad pri­mor­dial a tra­vés de la re­la­ción que es­ta­ble­ce con la geo­gra­fía exis­ten­cial que se cir­cuns­cri­be en, ba­jo, so­bre y al­re­de­dor de ella.

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  • el combate comienza en el conocimiento del yo mismo

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    El ro­sa es qui­zás uno de los co­lo­res que tie­nen una his­to­ria más con­vul­sa den­tro de la his­to­ria de la in­ter­pre­ta­ción so­cio­ló­gi­ca de los mis­mos. El co­lor ro­sa tie­ne las con­no­ta­cio­nes he­te­ro­nor­ma­ti­vas de los va­lo­res de lo fe­me­nino ‑lo dul­ce, tai­ma­do y de­li­ca­do que sin em­bar­go se mues­tra ac­ce­si­ble en su contemplación- lo cual se ve­ría, ade­más de en el uso ca­si ex­clu­si­vo de las mu­je­res se­gún dic­tá­me­nes estético-sociales, en los va­lo­res del pin­ku ei­ga, ci­ne eró­ti­co ja­po­nés ba­sa­do en la fi­gu­ra mal­tra­ta­da de por­ce­la­no­sas nín­fu­las. Aunque es­té aso­cia­do ca­si de for­ma in­di­so­lu­ble con la fe­mi­ni­dad, el ro­sa ha con­se­gui­do pe­ne­trar en mu­chos otros ám­bi­tos, así el trián­gu­lo ro­sa se­ría aso­cia­do con los co­lec­ti­vos LGTB aun cuan­do, en úl­ti­mo tér­mino, se de­be­ría in­ter­pre­tar co­mo una mar­ca iró­ni­ca de ca­ta­lo­ga­ción he­te­ro­nor­ma­ti­va. Quizás la úni­ca ex­cep­ción cla­ra y evi­den­te del uso del ro­sa co­mo un va­lor po­si­ti­vo ale­ja­do de cues­tio­nes de nor­ma­ti­vi­dad de gé­ne­ro lo en­con­tra­ría­mos, si­guien­do a Deleuze y Guattari en “Rizoma”, en La Pantera Rosa. La pan­te­ra ro­sa no tie­ne gé­ne­ro y vi­ve li­bre no ca­mu­flán­do­se, sino pin­ta­do el mun­do a su al­re­de­dor de su pro­pia co­lor; la pan­te­ra ro­sa es ro­sa por­que ha­ce de­ve­nir la exis­ten­cia en ro­sa pa­ra in­di­fe­ren­ciar el mun­do de sí mis­mo. Y el otro gran hi­to de lo ro­sa co­mo nu­do de di­ver­gen­cia, que se aso­cia con el an­te­rior, se­ría pre­ci­sa­men­te el dis­co “Pink” de Boris.

    El dis­co em­pie­za iró­ni­ca­men­te con una des­pe­di­da, “Farewell”, don­de Boris ya de en­tra­da nos abren la po­si­bi­li­dad de que el via­je ne­ce­sa­ria­men­te naz­ca de la ne­ce­si­dad de ver par­tir a los otros. He ahí la iro­nía, no nos ha­bla en nin­gún mo­men­to des­de la po­si­ción del que se va, de la su­pues­ta en­ti­dad no­má­di­ca, sino que el que se que­da es el que ejer­ce una ac­ti­tud re­pul­so­ra sin ac­ción de mo­vi­mien­to. Es por eso que di­ce cla­ra­men­te que “Me apar­to de es­ta cla­se de co­sas”, de las des­pe­di­das, pues aun­que na­ce en la des­pe­di­da no ve ne­ce­sa­ria la des­pe­di­da co­mo ac­ción; la des­pe­di­da es só­lo un mo­men­to del co­no­ci­mien­to. Y qui­zás por ello el nó­ma­da no sea otro ya que, co­mo sen­ten­cian ha­cia el fi­nal de la can­ción, “Levántate y ve­te, mi vo­lun­tad” ha­cien­do que la des­pe­di­da sea la de la con­di­ción de se­den­ta­rio; la con­di­ción de nó­ma­da no es fí­si­ca, sino que es la vo­lun­tad per­so­nal via­jan­do más allá de los lí­mi­tes de la nor­ma. Por eso es ne­ce­sa­rio co­men­zar des­pi­dién­do­nos de lo que nos es fa­mi­liar: de la nor­ma­ti­vi­dad. “Simplemente di adiós con la mano”, por­que la vo­lun­tad va más allá del ges­to mismo.

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  • la identidad auténtica sólo se encuentra en el amor del camino; en el camino del amor

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    La iden­ti­dad es una pro­ble­má­ti­ca que en­tron­ca con so­be­ra­nía so­bre la cues­tión de ha­cer ho­gar; to­da iden­ti­dad se de­fi­ne a tra­vés de aque­llos lu­ga­res ‑fí­si­cos, men­ta­les o sentimentales- que ha­ce­mos co­mo pro­pios. Esta tras­mu­ta­ción de lo ajeno a lo que sien­to co­mo par­te del yo, es­ta con­mi­se­ra­ción de flu­jos di­ver­gen­tes, es nues­tra es­tra­te­gia fe­ti­chis­ta pa­ra de­fi­nir­nos a tra­vés de ele­men­tos aje­nos a mi mis­mo: yo soy mi ca­sa y mis co­sas. Por su­pues­to es­ta fe­ti­chi­za­ción de la iden­ti­dad no tie­ne por­que cir­cuns­cri­bir­se ex­clu­si­va­men­te a lo fí­si­co ma­te­rial sino que, en su pro­pia con­di­ción de in­tan­gi­bi­li­dad, in­clu­so se po­dría re­con­du­cir has­ta ele­men­tos no ma­te­ria­les ‑el al­ma, las pa­la­bras, o Dios en sí mismo-; ten­go la ne­ce­si­dad de vin­cu­lar­me a al­go que no pue­do per­der más allá de las con­di­cio­nes ma­te­ria­les de esa iden­ti­dad. Será en esa ne­ce­si­dad de in­cul­car­me una iden­ti­dad pre­té­ri­ta, al­go que me de­fi­na más allá del es­pa­cio y el tiem­po ma­te­rial, co­mo lle­ga­ría has­ta es­tos ele­men­tos ete­reos pa­ra cons­ti­tuir­me a tra­vés de ellos. Estos ele­men­tos, a pe­sar de to­do, po­drían mo­rir o, en úl­ti­mo tér­mino, po­dría­mos per­der­los por­que es­tán fuer­te­men­te arrai­ga­das a con­di­cio­nes iden­ti­ta­rias se­den­ta­rias; a pe­sar de su in­ma­te­ria­li­dad es­tán en­ca­de­na­das a cier­tas no­cio­nes es­pe­cí­fi­cas de un es­pa­cio y un tiem­po. Entonces, ¿co­mo po­dre­mos pre­ser­var nues­tra iden­ti­dad más allá de to­do de­ve­nir? Eso nos lo ex­pli­ca­ría Cascadeur en Walker.

    A tra­vés de una can­ción que plie­ga den­tro de sí las me­jo­res con­di­cio­nes del pop ‑mú­si­ca ma­te­rial, emi­nen­te­men­te fí­si­ca en su instrumentalización- y la elec­tró­ni­ca li­ge­ra ‑mú­si­ca es­pi­ri­tual, emi­nen­te­men­te eté­rea en su instrumentalización- sin­te­ti­za la idea del ca­mi­nan­te, de la en­ti­dad erran­te, co­mo iden­ti­dad ex­clu­si­va que se sos­tie­ne co­mo úni­co su­per­vi­vien­te de la pur­ga. De he­cho la con­di­ción exis­ten­cial de la que par­te no po­dría ser me­nos agra­da­ble “Ahora me he per­di­do, he per­di­do el ca­mino a se­guir / Caminé du­ran­te mi­llas ha­blan­do de men­ti­ras, per­de­dor”, pues en és­ta per­di­da exis­ten­cial no hay po­si­bi­li­dad de que ha­ya iden­ti­dad: só­lo co­no­ce la sen­sa­ción de es­tar per­di­do y la men­ti­ra. Pero tam­bién hay una per­di­da ne­ta­men­te esen­cial, del tiem­po, y no só­lo de la ma­te­ria ya que “Ahora es­toy per­di­do, voy a ti­rar mi vi­da por la bor­da, / co­mo un es­pa­cio en blan­co que es­tá a la iz­quier­da de mi asom­bro.”, lo cual pro­du­ce que no ha­ya nin­gu­na po­si­bi­li­dad de re­den­ción pa­ra sí mis­mo. Como di­ría él: “Ahora me he per­di­do, he per­di­do mis pa­la­bras y mi al­ma, mis tar­je­tas y mis lla­ves, pe­ro no mi nom­bre, un ca­mi­nan­te.”; ha per­di­do to­da su iden­ti­dad se­den­ta­ria, to­das aque­llas cues­tio­nes que le atan a un tiem­po y un lu­gar, pa­ra con­ver­tir­se en el eterno de­ve­nir nó­ma­da de lo diferente.

    El pro­ta­go­nis­ta no tie­ne nom­bre o, pa­ra ser más exac­tos, su nom­bre es la iden­ti­dad exis­ten­cial que pre­su­po­ne las ac­cio­nes de su pre­sen­te y no los he­chos que le atan a sus ac­cio­nes pa­sa­das. El ca­mi­nan­te se de­fi­ne co­mo una en­ti­dad en sí en per­pe­tuo de­ve­nir el cual no ne­ce­si­ta de na­da, ni si­quie­ra co­no­cer don­de es­tá, pa­ra po­der cons­truir­se co­mo una en­ti­dad ne­ta­men­te com­ple­ta­men­te: es un ca­mi­nan­te y (no ne­ce­si­ta) na­da más. Es por eso que ca­mi­na por el es­pa­cio, in­di­fe­ren­te del tiem­po, bus­can­do ese más allá per­pe­tuo don­de se­guir en­con­tran­do la ma­gia de una iden­ti­dad que se re-define en ca­da ins­tan­te, que no se ata con nin­gu­na idea pre­con­ce­bi­da pa­ra con sí mis­mo. Por eso el ca­mi­nan­te no tie­ne ni al­ma, ni pa­la­bras, ni lu­gar en el mun­do pe­ro sí tie­ne nom­bre, amor y en­ten­di­mien­to; el ca­mi­nan­te es aquel que no ama por­que vi­ve, sino que ama ab­so­lu­ta­men­te la vi­da y to­do cuan­to acon­te­ce en ella. Por eso la iden­ti­dad del ca­mi­nan­te es el ca­mi­nar: es aquel que ama eter­na­men­te y sin condiciones.