The Sky Was Pink

Etiqueta: nunca olvidar

  • la realidad es aquello que se oculta tras las sombras a las que tenemos que arrojar luz

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    El he­cho de que la reali­dad, lo que ocu­rre mien­tras vi­vi­mos, se nos es­ca­pa por de­lan­te de nues­tras na­ri­ces es al­go tan ob­vio que se ha­ce ne­ce­sa­rio el pa­pel de al­guien que nos cuen­te que es lo que es­tá ocu­rrien­do en el mun­do, ahí en­tra en jue­go el pa­pel del pe­rio­dis­ta. Con la bús­que­da de los he­chos por ban­de­ra y de­jan­do la opi­nión, que no la sub­je­ti­vi­dad, en un se­gun­do plano; ha­ce un re­tra­to lo más exac­to po­si­ble de una reali­dad que elu­de cris­ta­li­zar­se en las men­tes o las li­neas de na­die. Y esa es su la­bor úl­ti­ma: re­tra­tar, lo más exac­ta­men­te po­si­ble, una reali­dad da­da, una no­ti­cia, siem­pre cons­cien­te de que ha­brá pun­tos que que­da­rán os­cu­re­ci­dos por la im­po­si­bi­li­dad de co­no­cer to­das las pers­pec­ti­vas de la ver­dad. Y ba­jo es­te pris­ma es don­de en­con­tra­ría­mos el ex­ce­len­te tra­ba­jo del pe­rio­dis­ta Pablo Pardo, “El mons­truo: Memorias de un in­te­rro­ga­dor”, pu­bli­ca­do re­cien­te­men­te co­mo pri­me­ra re­fe­ren­cia de la edi­to­rial es­pe­cia­li­za­da en tex­tos pe­rio­dís­ti­cos Libros del K.O.

    La his­to­ria, por­que el li­bro se pue­de ‑y, por otra par­te, se debe- leer co­mo un ex­qui­si­to ejer­ci­cio de es­ti­lo con­fe­sio­nal, que nos na­rra Pablo Pardo es la de Damien Corsetti, un jo­ven sol­da­do el cual se ve­ría sin nin­gu­na pre­pa­ra­ción an­te­rior en el pa­pel de in­te­rro­ga­dor en la lu­cha con­tra el te­rro­ris­mo en Afganistán e Irak. La Crueldad Informal, un muy con­ve­nien­te eu­fe­mis­mo pa­ra re­fe­rir­se a la tor­tu­ra, que des­ti­la ca­da una de las pá­gi­nas nos ha­ce es­tre­me­cer­nos al obli­gar­nos a mi­rar el abis­mo de la cul­tu­ra oc­ci­den­tal: que­re­mos ser pro­te­gi­dos a to­da cos­ta pe­ro no co­no­cer los mé­to­dos que se usan. Y to­dos es­tos tra­pos su­cios sa­len a la luz aquí.

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  • ría usted conmigo mientras no olvidamos la tragedia que nos constituyó

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    Cuando Walter Benjamin afir­ma­ba la ne­ce­si­dad de la me­mo­ria his­tó­ri­ca, qui­zás in­clu­so du­ran­te su es­tan­cia en Ibiza, los es­pa­ño­les se pu­sie­ron las ma­nos en las ore­jas; no es­ta­ban in­tere­sa­dos en es­cu­char. Como los ale­ma­nes, só­lo que más li­te­ral­men­te, pre­ten­de­mos en­te­rrar el pa­sa­do del país ba­jo la pe­sa­da car­ga del ol­vi­do. Pero don­de los ale­ma­nes prohí­ben cual­quier apo­lo­gía o, prác­ti­ca­men­te, alu­sión al na­zis­mo en España es­to sig­ni­fi­ca mi­les de per­so­nas en­te­rra­das en cu­ne­tas; España es el ol­vi­do en su má­xi­ma ex­pre­sión. Esto pro­du­ce que cual­quier acer­ca­mien­to ha­cia la gue­rra ci­vil, aun­que tam­bién la dic­ta­du­ra de Franco, sea siem­pre ai­ra­da y es­ta­ble­ci­da co­mo ta­bú: na­die quie­re re­mo­ver un asun­to que si­gue abrien­do he­ri­das. Quizás por eso la re­cep­ción de Plaza de España, la nue­va se­rie de TVE pro­du­ci­da por Hill Valley, es tan im­por­tan­te en el yer­mo político-cultural de és­te país.

    La se­rie nos na­rra co­mo en ple­na gue­rra ci­vil es­pa­ño­la hay un pe­que­ño pue­blo, Peñaseca, don­de sus im­per­tur­ba­bles ha­bi­tan­tes vi­ven aje­nos de es­ta si­tua­ción. A la lle­ga­da del te­nien­te Sebastián Rivera, hi­jo pró­di­go del pue­blo sin sa­ber­lo, con el ban­do na­cio­nal la úni­ca preo­cu­pa­ción del pue­blo se­rá una de­ter­mi­nan­te: se­guir man­te­nién­do­se al mar­gen y vi­vir lo me­jor po­si­ble; mien­tras sa­quean los bie­nes del fa­lle­ci­do con­de del pue­blo, se apro­ve­chan del ino­cen­te Sebastián e in­ten­tan, en su­ma, vi­vir la vi­da de los privilegiados.

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  • ¿Por qué es peligroso decir, «No olvides nunca»?

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    La hu­ma­ni­dad en tan­to pen­san­te só­lo pue­de con­tes­tar a las pre­gun­tas de la exis­ten­cia, en el me­jor de los ca­sos, con res­pues­tas par­cia­les que desem­bo­can en más com­ple­jas pre­gun­tas. La re­fle­xión nos lle­va a más pre­gun­tas, lle­gan­do a cues­tio­nar a la ra­zón e in­clu­so si es­ta­mos ha­cien­do las pre­gun­tas exac­tas o, si­quie­ra, si se pue­de con­tes­tar o pre­gun­tar co­sa al­gu­na. Pero pa­ra Ryuichi Sakamoto se pue­de y se de­be pre­gun­tar por las gran­des in­cóg­ni­tas del hom­bre co­mo nos de­mues­tra en War & Peace.

    El so­ni­do loun­ge sen­ci­llo se va de­sa­rro­llan­do en una va­po­ro­sa ma­ris­ma don­de el piano re­sal­ta por mé­ri­tos pro­pios en una pa­sión pu­ra­men­te me­di­te­rrá­nea. Todo flu­ye, con cal­ma, siem­pre ha­cia de­lan­te sin mi­rar atrás ni dar con­ce­sio­nes a la du­da; la me­lo­día siem­pre bus­ca ese mi­rar ha­cia ade­lan­te que se su­po­ne un eterno re­torno. Mientras las vo­ces se van acu­mu­lan­do ha­cien­do pre­gun­tas, siem­pre so­bre el va­lor de la gue­rra y la paz en la exis­ten­cia mis­ma de to­do cuan­to es. No hay res­pues­tas, só­lo una pre­gun­ta tras otra lan­za­da sin con­ce­sión al­gu­na so­bre el in­exo­ra­ble avan­ce de una can­ción que va os­cu­re­cién­do­se y ha­cién­do­se ca­da vez más y más com­ple­ja se­gún avan­zan las pre­gun­tas. Se cues­tio­na la na­tu­ra­le­za, los me­ca­nis­mos del sa­ber, los lí­mi­tes bio­ló­gi­cos y de gé­ne­ro e in­clu­so el jue­go co­mo es­truc­tu­ra­ción de la reali­dad mis­ma. Al fi­nal esos me­ca­nis­mos del jue­go son los que de­ci­den esa reali­dad; la paz y la gue­rra só­lo se de­fi­nen en tér­mi­nos de un eterno y pe­cu­liar jue­go hu­mano. La ten­sión que na­ce en la be­li­ge­ran­cia mis­ma de to­da na­tu­ra­le­za, en lo abrup­to del ca­mino, es el jue­go cós­mi­co de equi­li­brio de to­das las co­sas, uno don­de to­do es­tá en jue­go en ca­da una de las partidas.

    Y al fi­nal Sakamoto nos da una hos­tia con­tun­den­te, sin nin­gún re­pa­ro. ¿Por qué es pe­li­gro­so de­cir, «No ol­vi­des nun­ca»? No im­por­ta que se­pa­mos los me­ca­nis­mos de la gue­rra, no im­por­ta que la se­pa­mos aco­tar de un mo­do ab­so­lu­to al ser con­tex­tua­li­za­da en unas re­glas de jue­go, al fi­nal aun que­da la pro­ble­má­ti­ca del re­cuer­do. Ya nos lo plan­teó Walter Benjamin que la jus­ti­cia só­lo se con­si­gue me­dian­te el re­cuer­do; no ol­vi­dar nun­ca es siem­pre el ar­ma de aquel que per­dió la par­ti­da. Y eso, un ja­po­nés tras Hiroshima y Nagasaki, lo sa­be me­jor que nadie.