Etiqueta: realidad objetiva

  • Nobuhiro Nakanishi. La fotografía como representación paisajística del mundo.

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    Una de las pro­ble­má­ti­cas par­ti­cu­la­res cuan­do se in­ten­ta cap­tu­rar un mo­men­to del mun­do es que so­mos in­ca­pa­ces de pro­cu­rar una vi­sión ob­je­ti­va de es­ta cap­tu­ra co­mo tal. A raíz de ello cual­quier in­ten­to de cris­ta­li­zar una ima­gen del mun­do de­vie­ne ne­ce­sa­ria­men­te en una se­rie de de­ci­sio­nes ‑par­ti­cu­lar­men­te ideo­ló­gi­cas, pe­ro pue­den ser tam­bién sen­ti­men­ta­les, bio­ló­gi­cas o de cual­quier otra cla­se (y si de aquí ex­cluí­mos las ar­tís­ti­cas es por­que le su­po­ne­mos la pre­ten­sión de ar­te en sí al ac­to de la fo­to­gra­fía); Paul Virilio mediante- lo cual pro­du­ce que to­da mi­ra­da es­té car­ga­do de las im­pue­re­zas pro­pias de una sub­je­ti­vi­dad que ve el mun­do co­mo quie­re ver­lo y no co­mo es en sí. Toda mi­ra­da es­tá me­dia­da por la men­te de aquel que mi­ra y no se­ría po­si­ble que no lo es­tu­vie­ra. Es por ello que, aun cuan­do la fo­to­gra­fía tie­ne un ca­rác­ter ar­tís­ti­co evi­den­te, y aun cuan­do se pue­da pre­ten­der ob­je­ti­va en al­gu­na for­ma, no es me­nos sub­je­ti­va que cual­quier otra con­for­ma­ción artístico-cultural que se vea me­dia­da por la re­la­ción de nues­tros sen­ti­dos con el mun­do. En tan­to hay elec­ción de co­mo re­pre­sen­tar la reali­dad, es­ta no es objetiva.

    La re­pre­sen­ta­ción de la reali­dad en­ton­ces se nos pre­sen­ta co­mo una ra­ra avis in­cos­gnos­ci­ble que no po­de­mos aprehen­der por­que, ne­ce­sa­ria­men­te, es­ta­ría­mos siem­pre dan­do nues­tra vi­sión del mun­do al res­pec­to del mis­mo. No cai­ga­mos en tram­pas de la re­pre­sen­ta­ción ‑lo sien­to mu­cho, Schopenhauer. El mun­do exis­te ob­je­ti­va­men­te, pues po­de­mos per­ci­bir­lo en to­da su po­lié­dri­ca com­ple­ji­dad, pe­ro al in­ten­tar cris­ta­li­zar­lo en una mi­ra­da es­pe­cí­fi­ca que eli­mi­ne su di­fe­ren­cia y su re­pe­ti­ción, que con­vier­te la imagen-mundo en imagen-del-mundo, en­ton­ces ex­trae­mos el mun­do de sí pa­ra en­tre­gar­lo al cam­po de la pu­ra re­pre­sen­ta­ción. La fo­to­gra­fía en tan­to ar­te es la cap­tu­ra y eli­mi­na­ción de lo que hay de sus­tan­cial­men­te ob­je­ti­vo en la reali­dad co­mo tal; en tan­to se eli­mi­na lo que hay de vi­vo en el mun­do, la ob­je­ti­vi­dad se mar­cha con él. 

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  • la aparición de la mímesis quebró la verdad del simulacro

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    ¿Se pue­de ha­blar de aque­llo que no se co­no­ce? En tér­mi­nos es­tric­tos pa­re­ce evi­den­te que ha­blar de lo que no se sa­be in­cu­rre en el ab­sur­do de que in­ten­to con­fi­gu­rar a tra­vés del len­gua­je aque­llo que es­tá más allá de mi mun­do, lo cual es im­po­si­ble. Sin em­bar­go no se­ría di­fi­cil im­plo­rar a la fic­ción pa­ra ha­cer de nues­tras de­fi­cien­cias una hi­pér­bo­le, ca­si un si­mu­la­cro, de nues­tras fal­tas. Y es­ta es la pre­mi­sa del de­bu­tan­te Jeong-Hoon-Il Kim pa­ra su de­li­cio­sa co­me­dia ro­mán­ti­ca Petty Romance. 

    Jeong-bae es un di­bu­jan­te de có­mics que, a pe­sar de su in­dis­cu­ti­ble ca­li­dad, no con­si­gue co­lo­car sus tra­ba­jos por la de­fi­cien­te la­bor de guión que de­sem­pe­ña. En ta­les cir­cuns­tan­cias de­ci­de pre­sen­tar­se a un con­cur­so de có­mic pa­ra adul­tos em­pren­dien­do la bús­que­da de un guio­nis­ta. Su elec­ción fi­nal, des­pués de en­tre­vis­tar a va­rios per­tur­ba­dos, se ma­te­ria­li­za en la deses­pe­ra­da Da-rim, ex-columnista de te­mas se­xua­les de una re­vis­ta fe­me­ni­na. Sólo que ella no sa­be ab­so­lu­ta­men­te na­da de có­mic. Y aun me­nos de se­xo. Así co­mien­zan una se­rie de en­re­dos don­de irá sur­gien­do el amor en­tre ellos ba­jo la pre­mi­sa ob­via que aca­ba­rá por ha­cer tam­ba­lear las ba­ses de su re­la­ción y su obra: el to­tal des­co­no­ci­mien­to del se­xo. ¿Y co­mo se pue­de ha­blar de lo que no se sa­be? Fabulando a tra­vés de aque­llo que se cree co­no­cer. De es­te mo­do los mo­men­tos de hu­mor irán en­ca­de­nán­do­se con la pe­cu­liar vi­sión del se­xo de Da-rim en la cual los nom­bres tie­nen des­co­mu­na­les pe­nes de me­dio me­tro y el coi­to de­be du­rar no me­nos de tres ho­ras; con­for­ma una mi­to­lo­gía a tra­vés de su pro­pia ig­no­ran­cia que pro­vo­ca­rá las in­se­gu­ri­da­des y ma­len­ten­di­dos futuros. 

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