The Sky Was Pink

Etiqueta: realidad

  • solitude & amore / colores prohibidos (II)

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    La mú­si­ca os ha­rá li­bres, de Ryuichi Sakamoto

    La re­la­ción de Sakamoto-sensei con la mú­si­ca, no así con otras for­mas de ar­te, es errá­ti­ca y li­ge­ra­men­te pro­ble­má­ti­ca. Sin un amor sus­tan­cial pri­me­ro por la mú­si­ca el ver­se arro­ja­do ha­cia la com­po­si­ción fue más una cues­tión de suer­te, de una con­ca­te­na­ción de ca­sua­li­da­des, que de una au­tén­ti­ca pa­sión pri­me­ra por la mú­si­ca. Su re­la­ción co­men­zó en el par­vu­la­rio cuan­do, te­nien­do que com­po­ner una pie­za a piano, hi­zo una can­ción so­bre un co­ne­jo; le in­co­mo­dó ho­rro­res. ¿Por qué una per­so­na com­po­ne una can­ción? Al ha­cer­lo se cris­ta­li­za una vi­sión, una opi­nión o un sen­ti­mien­to tra­yén­do­lo al mun­do. A tra­vés de la mú­si­ca lo que an­tes era pri­va­do, ex­clu­si­vo de cier­tas for­mas par­ti­cu­la­res del Yo, se tras­tor­na en una mí­me­sis crea­cio­nis­ta que ori­gi­na una reali­dad pa­ten­te de mi vi­sión del mun­do en los de­más. A tra­vés de to­do len­gua­je, y eso in­clu­ye el len­gua­je mu­si­cal, el Yo se re­pre­sen­ta en el mundo. 

    ¿Esto sig­ni­fi­ca que no exis­te una Realidad pa­ten­te, que no exis­te el mun­do an­tes del Yo ‑no ne­ce­sa­ria­men­te un Yo en par­ti­cu­lar, si no que val­dría cual­quier Yo fue­ra cual fue­re este-? No. La reali­dad exis­te co­mo in­ma­nen­cia, co­mo reali­dad ob­ser­va­cio­nal, pe­ro a tra­vés del len­gua­je (na­tu­ral o mu­si­cal) me­dia­mos a tra­vés de él y lo (re)construimos car­gán­do­lo de significado.

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  • el cristal de la complacencia os anulará

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    Las co­la­bo­ra­cio­nes con­ti­núan y en es­ta oca­sión te­ne­mos a Rak Zombie, qui­zás co­noz­can más de Ghouls & Cupcakes, ha­blán­do­nos de su es­pe­cia­li­dad: el ci­ne de te­rror. Adéntrense en los te­rro­res ho­ga­re­ños de una fa­mi­lia de cla­se me­dia tai­lan­de­sa de su mano.

    Posiblemente una de las co­sas que to­do el mun­do de­sea y por la que lu­cha sea el per­te­ne­cer a un lu­gar crea­do co­mo nues­tro, el cual pue­da per­ma­ne­cer uni­do. En la so­cie­dad en que vi­vi­mos mu­chas per­so­nas creen que eso so­lo se pue­de lle­gar a con­se­guir te­nien­do una pro­pie­dad y si es co­lo­sal mu­cho me­jor. Al me­nos eso es lo que pien­sa el per­so­na­je prin­ci­pal de Ladda Land, pe­lí­cu­la tai­lan­de­sa de te­rror di­ri­gi­da por Sopon Sukdapisit aka Sophon Sakdapisit.

    Una fa­mi­lia tai­lan­de­sa cual­quie­ra se mu­da de su re­si­den­cia de Bangkok a un ba­rrio de Chiang Mai, Ladda Land. Thee, el pa­dre, ha con­se­gui­do un buen tra­ba­jo y de­bi­do a que las vi­vien­das son mu­cho más ase­qui­bles allí, de­ci­de que es un buen mo­men­to pa­ra po­der vi­vir en una man­sión, co­mo to­dos que­rría­mos. ¿O qui­zás no?

    Thee ha­ce to­do lo que tie­ne en sus ma­nos pa­ra que la nue­va ca­sa pue­da ser lla­ma­da ho­gar por su mu­jer y sus dos hi­jos ya que ellos no es­tán con­for­mes con el cam­bio tan re­pen­tino en sus vi­das. Sin em­bar­go aun­que con re­ti­cen­cias so­bre to­do de su hi­ja ma­yor pa­re­ce que los días co­mien­zan a pa­sar de un mo­do apa­ci­ble e in­clu­so agra­da­ble, aun­que es­ta fe­li­ci­dad no du­ra­rá mucho.
    El ase­si­na­to de una cria­da del ve­cin­da­rio, la su­pues­ta ca­sa de los crí­me­nes que de­ja tras de sí esa muer­te y más tar­de las con­ti­nuas sos­pe­chas des­agra­da­bles so­bre sus pro­pios ve­ci­nos se­rán unos de los pri­me­ros avi­sos que ten­drá la fa­mi­lia pa­ra pen­sar que al­go va mal en la zo­na. Pero to­do se de­rrum­ba­rá por com­ple­to en el mo­men­to en que los fan­tas­mas em­pie­cen a me­ro­dear a su al­re­de­dor. Todos es­tos acon­te­ci­mien­tos ha­rán que los pro­ta­go­nis­tas se di­vi­dan en los que quie­ren ver lo que es­tá ocu­rrien­do y los que se es­con­den del en­torno ne­bu­lo­so co­men­zan­do los en­fren­ta­mien­tos, las acu­sa­cio­nes y los ver­da­de­ros problemas.Los he­chos ex­ter­nos co­men­za­rán a afec­tar a la unión in­ter­na, en es­te ca­so en­tre pa­dres e hi­jos y en­tre la pro­pia pa­re­ja di­fu­mi­nan­do la reali­dad y obli­gán­do­les a co­me­ter ac­tos sin sa­ber que pue­den ser equi­vo­ca­dos des­en­ca­de­nan­tes de otras con­tra­rie­da­des aún peores.

    Cuando se lle­ga a un nue­vo lu­gar es muy pro­ba­ble que el cris­tal con el que mi­re­mos la no­ve­dad sea tan opa­co que no po­da­mos dis­tin­guir na­da lle­ván­do­nos a una ofus­ca­ción pe­ro po­co a po­co ese cris­tal se vuel­ve tras­lu­ci­do y aun­que nos asal­ten des­con­fian­zas y con­ti­nuas equi­vo­ca­cio­nes aca­ba sien­do tan trans­pa­ren­te que so­lo nos que­da acep­tar­lo, des­truir­lo o huir de allí rá­pi­da­men­te. El pro­ble­ma vie­ne cuan­do nos que­da­mos en la par­te tras­lu­ci­da pa­ra siem­pre y no que­re­mos ver lo que de ver­dad nos es­tá aguar­dan­do por­que po­co a po­co la opa­ci­dad va vuel­ve con­tra no­so­tros ha­cien­do que to­dos nues­tros cris­ta­les se vuel­van som­bríos. Entonces qui­zás sea de­ma­sia­do tar­de pa­ra cambiarlos.

  • la estética es la nueva pólis del cosmos

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    Cuando ha­bla­mos de cos­mos, con una tra­di­ción lin­güís­ti­ca he­re­da­da in me­dia res de la Grecia áti­ca, en­ten­de­mos de un sis­te­ma or­de­na­do y ar­mo­nio­so en el cual se cir­cuns­cri­be una reali­dad auto-coordinada. En opo­si­ción al cos­mos nos en­con­tra­ría­mos con el ca­so de la pó­lis (del grie­go πόλις) que se­ría la ciu­dad es­ta­do don­de se es­ta­ble­ce el te­rri­to­rio hu­mano; si el cos­mos es lo sal­va­je e in­hu­mano, la na­tu­ra­le­za bár­ba­ra ale­ja­da de to­da no­ción hu­ma­na, la pó­lis se­ría el or­de­na­mien­to es­tric­to del ám­bi­to de lo hu­mano. Por su­pues­to es­te or­de­na­mien­to de la pó­lis de­ri­va de una mí­me­sis exac­ta del cos­mos don­de se ori­gi­na un mi­cro­cos­mos que se­ría la so­cie­dad ci­vil, el ám­bi­to po­lí­ti­co. En el tra­yec­to el hom­bre, cons­ti­tui­do aho­ra en con­for­ma­ción cul­tu­ral, arre­ba­ta la no­ción de or­den a la na­tu­ra­le­za pa­ra que­brar­la en dos: el or­den na­tu­ral y el or­den po­lí­ti­co. De és­te mo­do nues­tros re­fe­ren­tes an­ti­guos más di­rec­tos, los grie­gos, ori­gi­nan un uni­ver­so (cul­tu­ral) den­tro del uni­ver­so (na­tu­ral) don­de aun ha­bi­ta­mos. Por su par­te, Don DeLillo, edi­fi­ca un nue­vo uni­ver­so (na­tu­ra­li­za­do) den­tro de ese uni­ver­so he­re­da­do en su no­ve­la “Cosmópolis”.

    A gol­pe de des­es­truc­tu­ra­ción nos na­rra co­mo Eric Packer, un mul­ti­mi­llo­na­rio ase­sor de in­ver­sio­nes de vein­tio­cho pri­ma­ve­ras, vi­ve un día ab­sur­da­men­te fre­né­ti­co: apos­ta­rá to­da su for­tu­na con­tra la su­bi­da del yen y cru­za­rá la ciu­dad en­te­ra en li­mu­si­na pa­ra cor­tar­se el pe­lo; pa­ra ani­qui­lar to­do cuan­to hay de or­den en el mun­do. Entre me­dio, en­tre la gé­ne­sis y el oca­so de és­te es­tram­bó­ti­co día, se en­con­tra­rá con una in­fi­ni­dad de even­tos que im­pe­di­rán que pue­da lle­gar con nor­ma­li­dad has­ta su des­tino y, lo que es más im­por­tan­te, irá auto-destruyéndose len­ta­men­te en fa­vor de la apli­ca­ción de su sis­te­ma fi­nan­cie­ron en bus­ca del pa­ra­le­lis­mo que no al­can­za a en­con­trar del por­que del anó­ma­lo cre­ci­mien­to del yen. La his­to­ria es, en de­fi­ni­ti­va, la bús­que­da in­can­sa­ble del or­den in­terno del cosmos.

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  • no se admiten absolutismos: problemas de los prejuicios

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    Los pre­jui­cios, pe­se a quien le pe­se, son un mé­to­do bas­tan­te efec­ti­vo pa­ra co­di­fi­car una in­for­ma­ción bá­si­ca con res­pec­to de cul­tu­ras aje­nas que trans­mi­tir de mo­do efi­cien­te en­tre in­di­vi­duos de una cier­ta cul­tu­ra en par­ti­cu­lar. Por eso los pre­jui­cios, mu­chos na­ci­dos de una in­ter­pre­ta­ción fa­laz o di­rec­ta­men­te ofen­si­va, en oca­sio­nes pue­den uti­li­zar­se co­mo una ar­ma con­tra el otro; una me­di­da de se­gu­ri­dad pa­ra no con­ta­mi­nar la cul­tu­ra aje­na con po­si­bles cues­tio­nes que pon­drían en du­da al­gu­nos as­pec­tos, más o me­nos du­do­sos, de nues­tra pro­pia cul­tu­ra. South Park, que en la sá­ti­ra so­cial no tie­ne ri­val, ha­ce un aná­li­sis exhaus­ti­vo del te­ma en el ca­pí­tu­lo City Sushi des­de dos pers­pec­ti­vas di­fe­ren­tes del te­ma: el pre­jui­cio con res­pec­to de el otro cul­tu­ral­men­te di­fe­ren­te y el pre­jui­cio con res­pec­to de el otro ra­cio­nal­men­te di­fe­ren­te; el pre­jui­cio con­tra el ex­tran­je­ro y el lo­co respectivamente.

    Al abrir­se un nue­vo res­tau­ran­te ja­po­nés en South Park el en­tra­ña­ble Butters, en­fun­da­do en su jue­go de Cartero Butters, va en­tre­gan­do por to­da la ciu­dad pu­bli­ci­dad del res­tau­ran­te con tan ma­la pa­ta de ha­cer­lo tam­bién en un res­tau­ran­te chino, pro­du­cien­do una gue­rra ra­cial en­tre am­bos pro­pie­ta­rios. De és­te mo­do Butters se ve­rá obli­ga­do a ir al psi­có­lo­go don­de le diag­nos­ti­ca­rán un tras­torno múl­ti­ple de la per­so­na­li­dad. A su vez, el chino y el ja­po­nés, di­mi­rán sus di­fe­ren­cias a tor­tas has­ta que se pon­gan de acuer­do pa­ra ini­ciar una se­rie de even­tos en fa­vor de la pre­ven­ción de los pre­jui­cios; pa­ra di­fe­ren­ciar el abis­mo cul­tu­ral en­tre chi­nos y ja­po­ne­ses. Butters y el ja­po­nés se­rán víc­ti­mas del tras­torno psi­có­ti­co del Dr. Janus/Tuong Lu Kim que in­ten­ta­rá des­truir­los in­ce­san­te­men­te por el pre­jui­cio que sos­tie­ne con res­pec­to de am­bas mi­no­rías: de “el lo­co” ejem­pli­fi­ca­do en un ni­ño y de “el ex­tran­je­ro” ejem­pli­fi­ca­do por un japonés.

    El ni­ño es di­fe­ren­te con res­pec­to del adul­to por­que usa su ima­gi­na­ción, sin li­mi­tar­se con res­pec­to de una per­so­na­li­dad mar­ca­da ‑de un ca­rác­ter “hu­mano” particular-; el ja­po­nés es di­fe­ren­te con res­pec­to del chino, o de cual­quier otro in­di­vi­duo de otra cul­tu­ra, por­que su his­to­ria ha ido de­fi­nien­do unos pa­ra­dig­mas cul­tu­ra­les par­ti­cu­la­res con res­pec­to de su pen­sa­mien­to. Así, an­te el te­mor de ver in­to­xi­ca­do su reali­dad, el adulto/el fo­rá­neo se re­vis­te con sus pre­jui­cios pa­ra no de­jar en­trar otra idea que no sean sus con­cep­cio­nes ofen­si­vas con res­pec­to de el otro; co­si­fi­ca la idea de la otra per­so­na has­ta re­du­cir­lo has­ta un me­ro per­jui­cio de lo que su­po­ne to­da su reali­dad. Es por ello que los pre­jui­cios pue­den ser po­si­ti­vos, si se apli­can co­mo me­di­da de adap­ta­ción de una cul­tu­ra dis­par ha­cia otra, pe­ro pue­den ser ne­fas­tos cuan­do só­lo sir­ven pa­ra de­fen­der una idea ab­so­lu­tis­ta de que de­be ser el hom­bre. No hay vi­sión hu­ma­na que no pue­da en­ten­der­se, hay pre­ten­sio­nes de im­po­ner una reali­dad que só­lo be­ne­fi­cie al censor.

  • murciélagos, Batman ha muerto

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    Los ex­tre­mos siem­pre se en­cuen­tran pró­xi­mos en tan­to en­fa­ti­zan va­lo­res has­ta ha­cer­los hi­per­bó­li­cos. Es por ello que si Batman y el Joker son exac­ta­men­te lo mis­mo es por­que, en úl­ti­mo tér­mino, es­tar ex­tre­ma­da­men­te cuer­do o ex­tre­ma­da­men­te de­men­te es exac­ta­men­te la mis­ma co­sa; es el pun­to de pi­vo­ta­je de cual­quier his­to­ria de es­tos per­so­na­jes. Ahora bien, ¿por qué am­bos per­so­na­jes se edi­fi­can co­mo dos pi­la­res ba­se del uno con res­pec­to del otro pa­ra de­fen­der o des­truir la vi­da hu­ma­na? Porque son el mi­to fun­da­cio­nal, el zeit­geist, del hom­bre con­tem­po­rá­neo co­mo nos de­mues­tra Grant Morrison en Batman RIP.

    Aquí pre­sen­cia­mos un Batman pa­ra­noi­co que va en una bús­que­da deses­pe­ra­da de El Guante Negro, una or­ga­ni­za­ción se­cre­ta cu­ya exis­ten­cia es des­co­no­ci­da in­clu­so pa­ra el pro­pio hom­bre mur­cié­la­go pe­ro el sa­be que exis­te. Así to­da su pri­me­ra par­te se ar­ti­cu­la en es­ta bús­que­da deses­pe­ra­da don­de la ló­gi­ca hi­per­tro­fia­da de Bruce Banner de­ja pa­so al equi­va­len­te más ló­gi­co de aquel que sa­be de­ma­sia­do: la po­si­bi­li­dad de la cons­pi­ra­ción; por­que los da­tos en­ca­jan pe­ro siem­pre fal­ta al­gún da­to pa­ra co­no­cer La Verdad. En es­ta im­po­si­bi­li­dad de­fi­ni­to­ria de lle­gar a al­can­zar un he­cho ab­so­lu­to es don­de se des­mo­ro­na to­do ex­tre­mo pa­ra caer en el otro. Cuando en la se­gun­da par­te El Guante Negro lo cap­tu­ra y des­tru­ye psi­co­ló­gi­ca­men­te no es por la ra­zón que ca­rac­te­ri­za a Banner por lo que con­si­gue sa­lir ade­lan­te, sa­le ade­lan­te por los sub­ter­fu­gios de su ima­gi­na­ción. Como un pseudo-Batman de una iden­ti­dad di­fe­ren­te se su­mer­ge en una imaginación-mundo que se so­la­pa en to­do ins­tan­te con la realidad-mundo; la reali­dad y la ima­gi­na­ción son só­lo dos for­mas del mis­mo he­cho. Y es só­lo hay don­de con­si­gue des­truir fi­nal­men­te a sus enemi­gos, cuan­do con­si­gue acep­tar que in­clu­so la reali­dad ‑o la Realidad, co­mo con­cep­to fuerte- ne­ce­si­ta de una do­sis de su an­ti­té­ti­ca ima­gi­na­ción pa­ra re­lle­nar los hue­cos in­sol­da­bles de la ra­cio­na­li­dad humanidad.

    El he­cho de que Batman vi­va o mue­ra es ab­so­lu­ta­men­te in­tras­cen­den­te por­que Batman no es un in­di­vi­duo sino que es la en­ti­dad mi­to­ló­gi­ca que re­pre­sen­ta una for­ma de exis­ten­cia con­tem­po­rá­nea; una for­ma de jus­ti­cie­ro amo­ral. Por eso no im­por­ta quien hay de­trás de la más­ca­ra o si­quie­ra si no hay nun­ca na­die de­trás de ella, pues lo im­por­tan­te es que es un ejem­plo de la con­duc­ta que ca­da hom­bre de­be lle­var. Pero por eso ne­ce­si­ta fi­si­ca­li­zar­se, por­que pa­ra ser ejem­plo de al­go de­be ser al tiem­po real e ima­gi­na­rio pa­ra los hom­bres que lo si­guen. La iden­ti­dad que se mi­me­ti­za en la so­cie­dad vi­ve en el es­ta­do pa­ra­dó­ji­co de la do­ble con­di­ción de ne­ga­ción y acep­ta­ción de sí.