Etiqueta: recontextualización

  • El hacker es el nómada que libera la información para construir una nueva forma de comunidad

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    Un ma­ni­fies­to hac­ker, de McKenzie Wark

    La de­fen­sa del so­cia­lis­mo en el si­glo XXI, des­pués de los nu­me­ro­sos fra­ca­sos ob­vios del co­mu­nis­mo ‑des­de su co­lap­so de­fi­ni­ti­vo has­ta sus ma­sa­cres, pa­san­do por en­tre me­dio en su com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción del capitalismo‑, se ha con­ver­ti­do en un ab­sur­do prác­ti­ca­men­te in­com­pren­si­ble por lo ana­cró­ni­co de to­das sus pro­pues­tas teó­ri­cas; el mar­xis­mo es­tá mo­ri­bun­do por los acha­ques ló­gi­cos de la edad. Es por eso que se ha­ce ca­si obli­ga­to­rio pa­ra no­so­tros, si que­re­mos de­fen­der un dis­cur­so cohe­ren­te con nues­tra épo­ca, una nue­va for­ma de li­diar con las más pro­ble­má­ti­cas for­mas del mar­xis­mo: es im­po­si­ble hoy pen­sar una lu­cha de cla­ses que no re­dun­de en la im­po­si­bi­li­dad de con­cien­ciar a las cla­ses en sí, las cla­ses que de­fien­de Marx de su exis­ten­cia, de la con­ve­nien­cia de la lu­cha. Es im­po­si­ble ha­cer­le com­pren­der hoy al obre­ro me­dio que no só­lo no es par­te de la cla­se me­dia, sino que es­tá le­jos de ser si­quie­ra par­te de al­gu­na cla­se de ca­non eco­nó­mi­co so­be­rano al res­pec­to de su pro­pio po­der — aun cuan­do de­ci­di­mos el qué y el có­mo con­su­mir, in­clu­so quie­nes nos re­pre­sen­tan, es­ta­mos le­jos de es­tar eman­ci­pa­dos y, por ex­ten­sión, de ha­ber su­pe­ra­do la lu­cha de clases.

    Para ha­cer com­pren­der que es­ta lu­cha si­gue vi­gen­te de un mo­do ra­di­cal y no co­mo un ves­ti­gio alu­ci­na­do de fó­si­les de pen­sa­mien­to in­ca­pa­ces de ajus­tar­se a la reali­dad pre­sen­te ha­ría fal­ta no só­lo dar una teo­ría cons­cien­te de la evo­lu­ción his­tó­ri­ca has­ta el pre­sen­te, sino tam­bién de los cam­bios in­te­lec­ti­vos acon­te­ci­dos has­ta el mo­men­to. En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der que és­te tex­to de McKenzie Wark fun­cio­na en dos ám­bi­tos fun­da­men­ta­les de la crea­ción ‑o in­clu­so, pa­ra ser más exac­tos, actualización- del pen­sa­mien­to en su for­ma teó­ri­ca más abs­trac­ta pe­ro con un va­lor in­cal­cu­la­ble por su fun­ción en la reali­dad en sí: la (re)contextualización his­tó­ri­ca de las di­fe­ren­cias so­cia­les que sur­gen en la so­cie­dad en un de­ter­mi­na­do con­tex­to so­cio­eco­nó­mi­co (el ca­pi­ta­lis­mo vec­to­ria­lis­ta, se­gún la ter­mi­no­lo­gía de Wark) y la for­mu­la­ción de nue­vos con­cep­tos a tra­vés de los cua­les di­ri­mir ese nue­vo paradigma. 

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  • Deconstruye el paisaje para hacer crecer el mundo de metal oscuro

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    Souvenirs d’un au­tre mon­de, de Alcest

    No exis­te en el mun­do una reali­dad uni­for­me que sa­tis­fa­ga to­da ne­ce­si­dad de or­den ab­so­lu­to pre­ten­di­da por el hom­bre, sino que in­clu­so en és­te de­bié­ra­mos siem­pre con­si­de­rar que exis­ten in­fi­ni­tos mun­dos pa­ra ser ex­plo­ra­dos den­tro del mis­mo. Uno pue­de en­ca­mi­nar su pa­so en cual­quier di­rec­ción, y si ca­mi­na lo su­fi­cien­te en una de­ri­va sub­te­rrá­nea sin ma­yor sen­ti­do que su pro­pio pro­ce­so de pér­di­da, des­cu­bri­rá que lo que el pen­sa­ba que era el pai­sa­je na­tu­ral del mun­do no es más que uno de los pai­sa­jes po­si­bles den­tro de és­te ‑pues no hay na­da que no es­té fir­me­men­te an­cla­do den­tro de la fuer­za de la cos­tum­bre: en tan­to es lo que ve­mos nor­mal­men­te, lo co­si­fi­ca­mos co­mo reali­dad ab­so­lu­ta en tan­to in­me­dia­ta. Es por ello que no de­be­rías ex­tra­ñar­nos que, una vez em­bar­ca­dos en és­te de­ve­nir des­co­no­ci­do, po­da­mos en­con­trar co­sas que nos re­sul­ten fa­mi­lia­res en un con­tex­to com­ple­ta­men­te ajeno; si yo via­ja­ra lo su­fi­cien­te po­dría re­co­no­cer ár­bo­les igua­les que los que yo co­noz­co en mi tie­rra que es­tán, sin em­bar­go, en un pai­sa­je com­ple­ta­men­te di­fe­ren­te del mío. Quizás es­to pue­da pa­re­cer una ob­vie­dad es­tú­pi­da, sin nin­gún sen­ti­do o va­lor ul­te­rior, pe­ro pen­sar eso se­ría un error.

    Cuando no­so­tros nos di­ri­gi­mos a otro pai­sa­je no su­po­ne­mos que ese es al­go ajeno a nues­tro pro­pio mun­do só­lo por­que sea di­fe­ren­te, pues es ne­ce­sa­rio al­go más que una re­con­fi­gu­ra­ción nue­va de los ele­men­tos que cons­ti­tu­yen nues­tro mun­do pa­ra que sea otro mun­do; si cam­bia­mos la dis­po­si­ción de los ele­men­tos de nues­tro mun­do no es­ta­mos trans­for­man­do el mun­do, es­ta­mos cam­bian­do el pai­sa­je. Esto que pue­da pa­re­cer ob­vio en tér­mi­nos mun­da­nos, es al­go que en la cul­tu­ra en ge­ne­ral y en la mú­si­ca en par­ti­cu­lar ja­más es con­tem­pla­do. Es por ello que cons­ti­tui­mos los gé­ne­ros co­mo to­dos ina­mo­vi­bles a tra­vés de los cua­les só­lo se pue­de tran­si­tar co­mo un pa­so en­tre di­fe­ren­tes mun­dos pe­ro, ade­más, re­du­cién­do­los a me­ras con­ven­cio­nes pai­sa­jís­ti­cas: el uso que se ha­ce de los gé­ne­ros mu­si­ca­les co­mo cla­si­fi­ca­ción es equí­vo­co por su con­di­ción de re­duc­cio­nis­mo del mun­do al pai­sa­je. Así po­dría­mos en­trar en el ca­so del black me­tal don­de se sue­le in­ter­pre­tar que Alcest no ha­ce black me­tal por­que, de he­cho, se acer­ca pe­li­gro­sa­men­te ha­cia so­ni­dos que no sue­nan co­mo el black me­tal, que pa­ra el pro­fano es­tán más cer­ca del shoe­ga­ze. Y es­to es, pre­ci­sa­men­te, con­fun­dir el pai­sa­je con el mundo.

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