The Sky Was Pink

Etiqueta: relaciones humanas

  • El ojo televisivo. Sobre las relaciones afectivas en el mundo de la mirada que auto-retorna.

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    Televisión, de Los Medios

    Para un grue­so obs­ceno de la po­bla­ción la ma­yor y más cer­ca­na fuen­te de re­la­cio­nes so­cia­les se da­ta an­te la te­le­vi­sión. En un mun­do ca­pi­ta­lis­ta don­de el tra­ba­jo mo­no­po­li­za la ma­yor par­te de fuer­zas pro­duc­ti­vas el es­ta­tis­mo que con­fie­re la te­le­vi­sión pro­du­ce que es­ta sea pre­fe­ri­ble so­bre otras for­mas de ocio o de la co­mu­ni­ca­ción con otras en­ti­da­des pró­xi­mas co­mo fa­mi­lia­res o ami­gos. La te­le­vi­sión se pro­du­ce en­ton­ces co­mo una an­ti­té­sis de lo que se exi­ge a los hu­ma­nos en sus ho­ras de la­bor pro­duc­ti­va: La Televisión ‑en­ten­dá­mos­la, ya ve­re­mos des­pués por qué, co­mo una en­ti­dad on­to­ló­gi­ca­men­te car­ga­da; co­mo un objeto- pro­du­ce ac­tos don­de ella pro­du­ce to­do en fa­vor de la re­cep­ción de un con­te­ni­do da­do por par­te de un su­je­to des­va­ne­ci­do; las re­la­cio­nes se in­vier­ten ya que el tra­ba­ja­dor, el que ge­ne­ra con­te­ni­dos en el mun­do, es aho­ra quien de he­cho re­ci­be esos con­te­ni­dos, só­lo que de otra cla­se. Es por ello que la re­la­ción que tie­ne el in­di­vi­duo me­dio es­tá, prác­ti­ca­men­te por de­fi­ni­ción, desproblematizada.

    La re­la­ción que se sos­tie­ne con la te­le­vi­sión es la mis­ma que se pro­du­ce en­tre cual par de ob­je­tos, só­lo que de un mo­do su­brep­ti­cio. Cuando el te­le­vi­den­te me­dio se dis­po­ne a per­der el tiem­po de for­ma sig­ni­fi­ca­ti­va con­mu­ta su re­la­ción con el me­dio (televisivo-social) a tra­vés de una se­rie de dis­po­si­cio­nes pro­pias que imi­tan las, por­que de he­cho son, re­la­cio­nes so­cia­les con otros in­di­vi­duos de su mis­ma ca­te­go­ría ontológico-existencial. De és­te mo­do nues­tro te­le­vi­den­te fic­cio­nal pre­fe­ri­rá, por pu­ra elec­ción ra­cio­nal, la pre­sen­cia de un pro­gra­ma de te­le­vi­sión que ya co­no­ce an­tes que uno que no, lo cual no de­ja de ser un com­por­ta­mien­to mi­mé­ti­co de la pre­fe­ren­cia an­te la pre­sen­cia de ami­gos que de des­co­no­ci­dos. El ran­go de aten­ción que nues­tro dié­ge­ti­co ob­je­to de es­tu­dio pro­du­ce se mue­ve siem­pre en­tre las pre­fe­ren­cias par­ti­cu­la­res del mo­men­to de po­ner­se an­te la te­le ‑que, co­mo su­po­ne­mos, es en sus mo­men­tos de ocio, pre­pon­de­ra en el pro­ce­so de no pen­sar- y las pre­fe­ren­cias da­das de for­ma ab­so­lu­ta; la elec­ción de un pro­gra­ma de te­le­vi­sión so­bre otro es la mis­ma que la elec­ción de ver a una per­so­na so­bre otra, de­pen­de de quien nos cai­ga me­jor pe­ro tam­bién de con quien pre­fi­ra­mos es­tar ese ra­to es­pe­cí­fi­co de nues­tra vi­da.

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  • la realidad, no puedo soportar, es una farsa y nada más

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    Lo in­hu­mano es lo úni­co ex­clu­si­va­men­te hu­mano del mis­mo mo­do que po­dría­mos en­ten­der que lo ex­tra­te­rres­tre es lo úni­co que se pue­de con­si­de­rar pro­pia­men­te te­rres­tre. Así so­mos úni­ca­men­te en lo que nos es ab­so­lu­ta­men­te ab­yec­to, en la per­so­ni­fi­ca­ción de lo que no so­mos. Y si el pic­nic es el pa­ra­dig­ma de la re­la­ción hu­ma­na en­ton­ces so­lo un pic­nic ex­tra­te­rres­tre, co­mo el de Iván Ferreiro, se­rá ilustrativo.

    No en­con­tra­mos na­da apa­ren­te­men­te nue­vo en la mú­si­ca de Ferreiro, ni fal­ta que ha­ce, su pe­cu­liar voz si­gue ca­na­li­zan­do de for­ma ma­gis­tral una ins­tru­men­ta­ción tan sen­ci­lla co­mo ro­tun­da­men­te efec­ti­va. Pero don­de siem­pre ha des­ta­ca­do ha si­do co­mo le­tris­ta y no es una ex­cep­ción es­ta oca­sión, so­lo que aho­ra ha lle­ga­do has­ta el pun­to de re­sul­tar de­ma­sia­do in­có­mo­do. Como si su ma­ra­vi­llo­sa Fahrenheit 451 fue­ra una pre­cog­ni­ción so­bre al­gu­nos cer­dos ig­no­ran­tes que ma­cha­ca­rían el dis­co. Y es que es­te Picnic Extraterrestre es un dis­co que hay que es­cu­char con to­do el cuer­po y que nos pi­de, in­clu­so exi­ge, que en­ten­da­mos y re­fle­xio­ne­mos so­bre que nos es­tá di­cien­do. Todas las le­tras se es­con­den de­trás de cier­to has­tió, de mu­cho espu­to li­be­ra­do de­trás del cual siem­pre se en­cuen­tra una vi­sión tier­na y ama­ble de su en­torno. Así el dis­co tra­ba­ja co­mo un exor­cis­mo, co­mo un tra­ba­jo de psi­co­ána­li­sis don­de pur­gar­se de to­das las re­la­cio­nes fal­sas, de la mier­da que acu­mu­la­mos en el al­ma de las re­la­cio­nes que no nos lle­van a na­da. Todo el dis­co tran­si­ta ha­cia ese equi­li­brio, ha­cia ese pic­nic ex­tra­te­rres­tre, en el cual la vi­sión de las re­la­cio­nes ab­so­lu­ta­men­te hu­ma­nas so­lo se en­cuen­tra des­de el dis­tan­cia­mien­to, des­de la pu­ra sin­ce­ri­dad re­gur­gi­ta­da so­bre el otro. Sin acri­tud, sin ra­bia, so­lo con una ex­po­si­ción cla­ra de lo que sien­te a tra­vés de una pre­cio­sa ins­tru­men­ta­ción y una aun más per­fec­ta ac­ti­tud lí­ri­ca; do­lo­ro­so y cer­te­ro, co­mo to­da introspección.

    No me im­por­ta que hi­zo an­tes Ferreiro pa­ra ha­blar de es­te dis­co, es­to es un pa­so más allá, es una in­tros­pec­ción ex­ter­na que nos re­ga­la co­mo pro­pia y que re­sul­ta pro­pia. En un eterno in cres­cen­do en el cual so­lo en el cos­mos, en un ab­so­lu­to na­da, es po­si­ble en­ten­der al otro des­de no­so­tros mis­mos. Y na­da más.