The Sky Was Pink

Etiqueta: Revolución

  • La prisión es el mundo que perpetúa la hostia abrasiva como método de liberación

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    Riki-Oh: The Story of Ricky, de Lam Nai-choi

    La cár­cel co­mo ins­ti­tu­ción dis­ci­pli­na­ria es al­go tan es­tu­dia­do co­mo ve­raz en su in­ter­pre­ta­ción, pues ya des­de su con­cep­ción bá­si­ca se con­si­de­ra que es­ta sir­ve pa­ra re-educar a los de­lin­cuen­tes pa­ra que pue­dan vol­ver a in­te­grar­se de un mo­do ade­cua­do con el res­to de la so­cie­dad —lo cual va aso­cia­do de for­ma ín­ti­ma con otros es­pa­cios de dis­ci­pli­na­ción co­mo pue­den ser el co­le­gio o el hos­pi­tal, don­de se edu­ca a la po­bla­ción pa­ra que se ajus­ten a un com­por­ta­mien­to nor­ma­ti­va­men­te ade­cua­do. El pro­ble­ma par­ti­cu­lar de la cár­cel es que por sus ca­rac­te­rís­ti­cas, ma­si­fi­ca­das por una can­ti­dad in­gen­te de cri­mi­na­les de to­das las cla­ses po­si­bles, crean su pro­pio mi­cro­cli­ma an­te la im­po­si­bi­li­dad de con­tro­lar las aso­cia­cio­nes que en es­tas se ges­tan de un mo­do efi­cien­te: aun­que la pre­ten­sión de la cár­cel sea eli­mi­nar lo con­si­de­ra­do pa­to­ló­gi­co en el com­por­ta­mien­to del hom­bre, en tan­to en­cie­rro, só­lo pro­du­ce una sis­te­ma­ti­za­ción efi­caz en el con­ta­gio de aque­llo que se in­ten­ta eli­mi­nar; los cri­mi­na­les crean más cri­mi­na­les, no me­nos. Es por ello que la cár­cel no es só­lo un lu­gar in­efi­cien­te pa­ra cu­rar al que tie­ne un com­por­ta­mien­to des­agra­da­ble pa­ra quie­nes lo en­cie­rran, sino que su en­cie­rro per­pe­tua­rá e in­ten­si­fi­ca­rá tal ca­rác­ter. O, en el peor de los ca­sos, lo crea­rá en aquel en quien aun no existía..

    Esto se ve de for­ma evi­den­te en la es­qui­zo­tí­pi­ca pe­lí­cu­la de Lam Nai-choi, só­lo que lle­va­do has­ta su ex­tre­mo ra­di­cal: ya no hay una pre­ten­sión de dis­ci­pli­nar a aque­llos que son in­tro­du­ci­dos en la cár­cel, sino que to­do lo que in­ten­ta con­se­guir­se de és­to es el má­xi­mo be­ne­fi­cio po­si­ble en tan­to és­ta ha caí­do ba­jo ma­nos pri­va­das. En tan­to se ca­re­ce del com­pro­mi­so pro­pio del Estado, el cual se de­be a la so­cie­dad al me­nos en apa­rien­cia, la em­pre­sa no tie­ne in­te­rés al­guno en dis­ci­pli­nar a los pre­sos más allá de que pro­duz­can la me­nor can­ti­dad de gas­to po­si­ble pa­ra así po­der ma­xi­mi­zar el be­ne­fi­cio ne­to, lo cual in­clu­ye ex­plo­tar­los (cor­po­ral­men­te) pa­ra así ma­xi­mi­zar los be­ne­fi­cios; la apli­ca­ción de la vio­len­cia sis­te­má­ti­ca por los ma­nía­cos li­de­res de ca­da una de las alas del com­ple­jo no ha­cen sino per­pe­tuar el or­den es­ta­ble­ci­do a tra­vés de la ani­qui­la­ción del di­si­den­te, crean­do un con­tex­to de cor­te cri­mi­nal en el cual se ge­ne­ra be­ne­fi­cio sin gas­to —con el con­trol de los pre­sos a tra­vés de la pu­ra vio­len­cia pe­ro, tam­bién, cul­ti­van­do opio. La cár­cel, por ello, no in­ten­ta ya ni si­quie­ra re­for­mar a na­die, pues el ca­pi­ta­lis­mo de cor­te más ra­di­cal lo con­vier­te en un me­ro zu­lo don­de per­pe­tuar la cri­mi­na­li­dad más abyecta.

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  • Puedo pagar, pero no quiero la victoria a cualquier precio

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    Группа крови, de Кино

    A par­tir del en­con­tro­na­zo de las Pussy Riot con la di­ná­mi­ca pro­pia del ca­pi­ta­lis­mo tar­dío pa­re­ce ser que el mun­do Occidental se ha per­ca­ta­do, co­mo quien se le­van­ta con una te­rri­ble re­sa­ca la cual se pos­po­ne ad ae­ter­num, que aquel que pa­re­cía ser un dis­cre­to co­la­bo­ra­dor de la fies­ta ha re­sul­ta­do ser otro en­ve­ne­na­dor de las ac­ti­tud; el des­cu­bri­mien­to de que Putin es­tá le­jos de ser un ejem­plo de vir­tuo­sis­mo no de­be­ría ser sor­pre­sa pa­ra na­die, pe­ro sin em­bar­go pa­re­ce que así ha si­do. Esto no de­be ex­tra­ñar­nos des­de el mis­mo ins­tan­te que Rusia, en tan­to pe­ri­fe­ria nun­ca de­ma­sia­do afor­tu­na­da pe­ro siem­pre fuen­te de una can­ti­dad omi­no­sa de par­ti­cu­la­res pro­ble­má­ti­cas, siem­pre ha si­do la her­ma­na fea de Europa: se ad­mi­te a sus hi­jos más afor­tu­na­dos co­mo ejem­plos pa­ra sus pri­mos oc­ci­den­ta­les, pe­ro al res­to se les ocul­ta sis­te­má­ti­ca­men­te de­ba­jo de la al­fom­bra. Y si es­to ocu­rre así en la cul­tu­ra, pues na­da co­no­ce­mos de los ru­sos que va­ya más allá de los clá­si­cos de la li­te­ra­tu­ra, se­ría in­ge­nuo pen­sar que de he­cho es­to re­sul­ta di­fe­ren­te en la po­lí­ti­ca o en la so­cie­dad. Ahora a to­dos nos preo­cu­pan nues­tros her­ma­nos es­la­vos pe­ro, ¿qué di­cen ellos so­bre su pro­pia situación?

    Aunque nos gus­te ver­nos co­mo sal­va­do­res, co­mo fuen­te úl­ti­ma de to­da lu­cha que per­mi­ti­rá ca­no­ni­zar los arre­ba­tos pu­gi­lís­ti­cos de los más bra­vos cer­ca­nos orien­ta­les que re­quie­ren de nues­tra apro­ba­ción pa­ra co­no­cer así la le­gi­ti­mi­dad mis­ma, la reali­dad es que Rusia ja­más ha te­ni­do pro­ble­ma en en­tro­ni­zar su pro­pia se­lec­ción de hé­roes na­cio­na­les a tra­vés de los cua­les de­fi­nir su pro­pio con­tex­to de ba­ta­lla; las Pussy Riot no apa­re­cen de la na­da co­mo una ins­pi­ra­ción re­vo­lu­cio­na­ria punk de ai­res oc­ci­den­ta­les sino que, de he­cho, no de­jan de ser otro ejem­plo más de la lu­cha im­bri­ca­da en un país que na­die pres­ta aten­ción has­ta que hay al­gu­na cla­se de in­te­rés por ello. Para la for­tu­na del ru­so me­dio no ne­ce­si­tan mi­rar ha­cia los des­ca­fei­na­dos de­va­neos re­vo­lu­cio­na­rios punk ‑co­mo sí, de he­cho, el gé­ne­ro hu­bie­ra tra­ta­do al­gu­na vez so­bre al­gu­na cla­se de ac­to po­lí­ti­co y no pre­ci­sa­men­te de un ac­to de des­po­li­ti­za­ción ra­di­cal (y he ahí que el pro­nos­ti­car su fra­ca­so es una gi­li­po­llez)- cuan­do pue­de mi­rar a sus pro­pios clá­si­cos del rock más com­ba­ti­vo, don­de se po­drían in­cluir a los ín­cli­tos Кино.

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  • Sólo con el gesto más radical volará por los aires el sistema

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    El ges­to más ra­di­cal, de Sadie Plant

    Cuando uno abor­da la teo­ría pos­mo­der­na, y cuan­do de­ci­mos posm­der­na que­re­mos de­cir es­pe­cí­fi­ca­men­te gen­te co­mo Althusser o Baudrillard, no tar­da en dar­se cuen­ta de que to­dos sus pos­tu­la­dos es­tán fun­da­men­ta­dos des­de el más pro­fun­do de los de­rro­tis­mos. Cualquier idea que es­tos pre­ten­dan con­ce­bir no es ja­más na­da más allá del es­ta­do de la si­tua­ción, de co­mo he­mos si­do de­rro­ta­dos y trans­por­ta­dos a un in­fierno don­de só­lo es po­si­ble re­la­ti­vi­zar una se­rie de pen­sa­mien­tos que aca­ban por ser abo­li­dos de for­ma sis­te­má­ti­ca; la de­fen­sa es inú­til, en el idea­rio pos­mo­derno só­lo es po­si­ble se­guir el jue­go del si­mu­la­cro de exis­ten­cia que ha­bi­ta­mos. Su ac­ti­tud se cir­cuns­cri­be den­tro de la aco­mo­da­ti­cia pos­tu­ra de la idea de un ca­pi­ta­lis­mo es­pon­jo­so que es ca­paz de ab­sor­ber cual­quier for­ma que se sos­ten­ga con­tra él, pro­du­cien­do así que sea im­po­si­ble na­da más que el acep­tar de for­ma vehe­men­te que he­mos lle­ga­do has­ta un sis­te­ma tan per­fec­to que ne­ce­sa­ria­men­te he­mos de tra­ba­jar pa­ra él. Pero por su­pues­to es­ta no ha si­do siem­pre la idea pre­do­mi­nan­te en el pensamiento.

    La pre­ten­sión de Sadie Plant es des­me­nu­zar esa idea pos­mo­der­na pa­ra así po­der ver co­mo he­mos lle­ga­do has­ta ella, por qué hoy pa­re­ce que la úni­ca po­si­bi­li­dad pa­ra el pen­sa­mien­to es acep­tar sin con­tem­pla­cio­nes co­mo nos vie­ne da­do el mun­do. Para ello re­tro­ce­de has­ta los si­tua­cio­nis­tas y com­pro­bar co­mo de he­cho es­tos nos da­ban la cla­ve de co­mo com­ba­tir el mun­do. Ahora bien, se que­da le­jos de ha­cer una me­ra his­to­rio­gra­fía del pen­sa­mien­to ‑al­go tan in­gra­to co­mo muy po­co in­tere­san­te, val­ga decir‑, sino que se in­tro­du­ce en pro­fun­di­dad has­ta los más re­cón­di­tos de los re­co­ve­cos teó­ri­cos que sos­tie­ne la teo­ría pa­ra com­pro­bar has­ta don­de han si­do ex­plo­ta­dos sus lí­mi­tes. A par­tir de es­ta pre­mi­sa, lo que ha­ce Plant no es tan­to una de­cons­truc­ción co­mo una ge­nea­lo­gía en su sen­ti­do más pu­ro de una pre­gun­ta es­pe­cí­fi­ca: ¿por qué has­ta el ges­to más ra­di­cal pue­de ser ab­sor­bi­do por el ca­pi­tal co­mo una for­ma mercantil?

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  • La fiesta es la catarsis donde se da el auténtico germen de la comunidad

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    Project X, de Nima Nourizadeh

    Aunque se tien­de a in­fra­di­men­sio­nar su im­por­tan­cia ca­pi­tal den­tro de la exis­ten­cia mis­ma del hom­bre, más aun en una épo­ca de cri­sis don­de pa­re­ce pe­ca­do ir más allá de las ca­de­nas del in­for­tu­nio que su­po­nen el tra­ba­jo, la fies­ta es un acon­te­ci­mien­to de una arrai­ga­da im­por­tan­cia an­tro­po­ló­gi­ca. La fes­ti­vi­dad co­mo con­cep­to es al­go que ha acon­te­ci­do en to­das las cul­tu­ras y ci­vi­li­za­cio­nes hu­ma­nas, dan­do por he­cho la ne­ce­si­dad de ar­ti­cu­lar el dis­cur­so ce­re­mo­nio­so de los ac­tos im­por­tan­tes a tra­vés de una equi­va­len­cia fác­ti­ca en los he­chos acon­te­ci­dos; una fies­ta no de­ter­mi­na un sen­ti­do en sí mis­mo, pe­ro sin ella el sen­ti­do de ce­le­bra­ción se di­lu­ye en la teo­ría mis­ma. La fies­ta, le­ga­do del des­ata­do Dionisio, es el lu­gar don­de acon­te­ce el au­tén­ti­co acon­te­ci­mien­to de lo so­cial don­de la gen­te se une ba­rrien­do cual­quier di­fe­ren­cia­ción pa­ra unir­se to­dos en una co­mu­nión en la cual se ce­le­bra el mis­mo he­cho al uní­sono. El triun­fo ra­di­cal de la fies­ta es la ca­pa­ci­dad pa­ra de­mo­cra­ti­zar a los in­di­vi­duos, sus di­fe­ren­cias exis­ten­cia­les co­ti­dia­nas, pro­du­cien­do que los que fue­ra pu­die­ran ser enemi­gos una vez en­con­tra­dos en la fies­ta sean ami­gos, que las di­fe­ren­cias en la fies­ta se con­vier­tan en similitudes. 

    Este con­cep­to dio­ni­sía­co de la fies­ta, que ade­más es el úni­co que do­ta de sen­ti­do a la fies­ta mis­ma ‑el sin­sen­ti­do mis­mo, el he­cho de que la fies­ta es al­go que se ha­ce pa­ra au­nar la­zos que no exis­ten de for­ma real más allá de la fies­ta misma‑, se pro­yec­ta en Project X pre­ci­sa­men­te a tra­vés de una vi­sión de la fies­ta co­mo una ca­tar­sis. Cuando pa­ra el cum­plea­ños de Thomas el des­qui­cia­do Costa or­ga­ni­za una fies­ta que so­bre­pa­sa cual­quier no­ción del sen­ti­do, cual­quier me­su­ra o ló­gi­ca so­cial tan­gi­ble ‑aka el te­ner en cuen­ta que su des­me­su­ra aca­ba­rá con un caos so­cial total‑, es­tá ha­cien­do al­go que ya era pro­pio de los pue­blos in­dios de la cos­ta del Pacífico: el potlatch.

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  • La estupidez puede ser malévola, pero al menos será graciosa

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    Frobisher Says!, de Ricky Hagget

    La di­fe­ren­cia en­tre la mal­dad y la es­tu­pi­dez es tan fi­na que, en mu­chas oca­sio­nes, es di­fi­cil di­fe­ren­ciar­las en­tre sí ‑co­sa que, por otra par­te, en España se pue­de dar fe de una for­ma par­ti­cu­lar­men­te es­pec­ta­cu­lar a día de hoy por cau­sa de los po­lí­ti­cos que es­tán en el po­der. La di­fe­ren­cia sus­tan­cial en­tre un ac­to mal­va­do y un ac­to me­ra­men­te es­tú­pi­do es el ni­vel de cons­cien­te con el que es­te se eje­cu­ta: el mal­va­do sa­be per­fec­ta­men­te que su ac­to per­ju­di­ca­rá al pró­xi­mo, el es­tú­pi­do aun cree que lo en­sal­za­rá. Es por ello que no to­do ac­to mal­va­do, en­ten­dien­do mal­va­do por­que per­ju­di­ca al pró­ji­mo, es siem­pre una de­mos­tra­ción de to­da au­sen­cia éti­ca del su­je­to que co­me­te esa fal­ta; se pue­de ac­tuar mal por­que de he­cho se deaea ac­tuar mal, por­que hay una in­ten­ción de ha­cer da­ño al pró­ji­mo por al­gún mo­ti­vo, o se pue­de ac­tuar mal por in­cons­cien­cia (es­tu­pi­dez co­yun­tu­ral) o por me­ra im­be­ci­li­dad: hay tan­tas cla­ses de ac­tos mal­va­dos co­mo for­mas de ha­cer las co­sas en ge­ne­ral. Es por ello que to­da cla­si­fi­ca­ción del mal, to­da cla­si­fi­ca­ción éti­ca, es­ta­rá in­com­ple­ta en tan­to no abor­de su ob­je­to de es­tu­dio co­mo al­go no-homogéneo. 

    En el ca­so de Frobisher Says! nos en­con­tra­mos pre­ci­sa­men­te en un ca­so don­de el abu­so de po­der pa­re­ce os­ci­lar siem­pre en­tre la mal­dad y la es­tu­pi­dez, en­tre el man­da­to que se ha­ce por ca­pri­cho y aquel que se ha­ce por una ab­so­lu­ta idio­cia del que man­da. Esto es así en tan­to el jue­go no de­ja de ser un Simon di­ce… ca­rac­te­ri­za­do en la fi­gu­ra de Frobisher, un hom­bre­ci­llo si­nies­tro que nos va or­de­nan­do la prác­ti­ca de ac­cio­nes de una for­ma más o me­nos alea­to­ria con res­pec­to de sus de­seos. Para ello nos da­rá un tiem­po lí­mi­te pa­ra cum­plir sus de­seos ‑y, en mu­chos ca­sos, pa­ra des­ha­cer lo que ya he­mos hecho- im­pli­cán­do­nos en una se­rie de prue­bas que siem­pre van os­ci­lan­do en­tre lo gro­tes­co y lo im­bé­cil pa­san­do por to­da la ga­ma de lo es­tú­pi­do que po­da­mos te­ner en mente.

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