The Sky Was Pink

Etiqueta: ritornello

  • El pop no es poesía, ni debería llegar a serlo

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    Poesía cruel, de Vicki Hendricks

    Si la poe­sía es aque­llo que fun­da el len­gua­je —y no es un he­cho ca­pri­cho­so afir­mar­lo si te­ne­mos en cuen­ta que en el len­gua­je poé­ti­co, sea es­te li­te­ral (poe­sía) o me­ta­fó­ri­co (otras for­mas de es­cri­tu­ra), es la for­ma a par­tir de la cual se crean las de­ri­va­cio­nes que le se­rán pro­pias al len­gua­je co­mún en un fu­tu­ro: lo que hoy es me­tá­fo­ra, vi­sión, in­nom­bra­do, el len­gua­je co­ti­diano lo asi­mi­la­rá de for­ma na­tu­ral pa­ra po­der así am­pliar los lí­mi­tes de aque­llo que lo que se pue­de ha­blar — , en­ton­ces de­be­ría­mos con­si­de­rar que una poe­sía que se ad­je­ti­va co­mo cruel ne­ce­sa­ria­men­te nos de­be ha­blar so­bre una nue­va for­ma más os­cu­ra de ver el mun­do. Ese es el ca­so de Viki Hendricks, la rei­na del ero­tis­mo noir, pe­ro só­lo si apun­ti­lla­mos tal con­di­ción co­mo par­te de su pro­pio des­cen­so ha­cia los in­fier­nos: na­da hay en su es­cri­tu­ra que no sea una bús­que­da pal­pi­tan­te de esa os­cu­ri­dad pe­ga­jo­sa, vi­bran­te de luz y cá­li­da co­mo el ve­rano tro­pi­cal, que nos atra­pa en su pro­pio se­duc­tor vi­brar; co­mo el de­pre­da­dor que asu­me vi­vos co­lo­res pa­ra pa­re­cer ino­fen­si­vo an­te su po­ten­cial de­pre­da­do, es poé­ti­ca por su be­lle­za pe­ro es cruel por lo im­pla­ca­ble de su condición.

    Todo en Miami Beach es cuer­pos su­do­ro­sos en fric­cio­nes im­po­si­bles y gar­gan­tas tra­se­gan­do be­bi­das que no se ajus­ten con su zo­na ho­ra­ria, un ob­vio des­cen­so ha­cia la de­ge­ne­ra­ción ab­so­lu­ta pro­pi­cia­da por un ca­lor que ani­ma a des­nu­dar la car­ne en exhi­bi­ción pú­bli­ca pa­ra el que quie­ra asis­tir al es­pec­tácu­lo. Quizás por ello afir­mar que es una no­ve­la noir, si­quie­ra que tie­ne al­go de po­li­cía­co, se que­da gran­de pa­ra una no­ve­la que no só­lo por lo­ca­li­za­ción, sino tam­bién por su pro­pio mo­tor na­rra­ti­vo —en el cual el con­flic­to, aun­que exis­ten­te, se ba­sa en un ri­tor­ne­llo cons­tan­te ba­sa­do en pro­ble­ma­ti­zar de for­ma dra­má­ti­ca, y a ve­ces de­jan­do de im­bé­ci­les dig­nos de edu­ca­ción es­pe­cial a los per­so­na­jes por ello, ca­da una de las re­la­cio­nes que allí se con­for­man — , se que­da más en una adap­ta­ción de te­le­film eró­ti­co con ma­ca­bros des­te­llos que apa­re­cen ca­si co­mo por ca­sua­li­dad; na­da hay en la no­ve­la que no sea esa os­cu­ri­dad pe­ne­tran­te­men­te ob­via del ex­ce­so tro­pi­cal, os­cu­ra só­lo por con­tra­po­si­ción a la vi­da co­ti­dia­na del res­to del mundo.

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  • La necesidad de la transparencia. O el acto de la confesión como regidor de la amistad.

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    Dentro los mo­vi­mien­tos ciu­da­da­nos ac­tua­les que exi­gen al go­bierno una más efi­cien­te ges­tión hay, en to­dos los ca­sos, una de­man­da co­mún a su res­pec­to: la ne­ce­si­dad de una ma­yor trans­pa­ren­cia. Esto nos lle­va­rá a la ne­ce­si­dad de pre­gun­tar­nos al­go tan sen­ci­llo, a la par que pro­ble­má­ti­co, co­mo ¿qué es la trans­pa­ren­cia? Siguiendo a Jean Staborinski ser in­vi­si­ble, y con ello trans­pa­ren­te, es el pun­to o la ex­tre­ma nu­li­dad de el otro pa­ra con­ver­tir­se en un po­der sin lí­mi­tesSTAROBINSKI, J., Jean-Jacques Rousseu. La trans­pa­ren­ce et l’obs­tra­ble, Gallimard, Francia, 1971 p. 302, lo cual nos lle­va a que gra­cias, o por cul­pa de, la es­cri­tu­ra de Staborinski se nos plan­tean a su vez otras mu­chas pre­gun­tas con res­pec­to a que se­ría exac­ta­men­te ser trans­pa­ren­te. En pri­me­ra ins­tan­cia pa­re­ce evi­den­te que la trans­pa­ren­cia im­pli­ca la im­po­si­bi­li­dad de los hom­bres pa­ra ad­qui­rir un po­der sin lí­mi­tes, un po­der ab­so­lu­to con el cual re­gir so­bre el pró­ji­mo, y, por otra par­te, en tan­to yo me de­fino en mi otre­dad pa­ra los de­más pa­re­ce evi­den­te que es­ta mis­ma con­di­ción me ata­ñe a mi mis­mo en tan­to ser hu­mano pe­ro, ¿có­mo pue­do de­ve­nir en trans­pa­ren­te? Para eso de­be­ría­mos se­guir los pa­sos de Jean-Jacques Rousseau y ten­der ha­cia una in­tros­pec­ción del yo: ha­cia la confesión.

    En el li­bro de Las con­fe­sio­nes nos ha­bla Rousseau, en un es­ti­lo bio­grá­fi­co que crea­ría es­cue­la, de to­dos aque­llos ac­tos de su vi­da que po­drían con­si­de­rar­se en una úl­ti­ma ins­tan­cia no tan­to un ac­to mo­ral­men­te re­pro­ba­ble —lo cual que­da­ría, o de­be­ría que­dar fue­ra, de un jui­cio in­tros­pec­ti­vo— co­mo de he­cho un aná­li­sis de los ac­tos que él tie­ne cons­cien­cia de su ma­le­vo­len­cia; se con­fie­sa an­te no­so­tros no por pe­ca­dor tan­to co­mo por cul­pa­ble. par­tien­do que la con­fe­sión es de fac­to un sa­cra­men­to cris­tiano —aun­que nues­tro in­te­rés no ra­di­que en tal ca­rác­ter— he­mos de ex­traer de és­te que no es só­lo de lim­pie­za del al­ma, sino tam­bién de la con­fian­za ha­cia los de­más pues, si ha­ce­mos ca­so a la Epístola de Santiago, la con­fe­sión tie­ne una gran im­por­tan­cia co­mo for­ma de ex­ho­ne­ra­ción y de con­for­ma­ción del po­der ca­ra a la otre­dad — con­fe­saos, pues, mu­tua­men­te vues­tros pe­ca­dos y orad los unos por los otros, pa­ra que seáis cu­ra­dos. La ora­ción fer­vien­te del jus­to tie­ne mu­cho po­der.VV.AA., La Biblia, Santiago 5, 16. A par­tir de aquí es don­de em­pe­za­mos a ver don­de apa­re­ce ese po­der sin lí­mi­tes que nos pro­me­tía la trans­pa­ren­cia: en la con­fe­sión me ha­go trans­pa­ren­te ca­ra al otro, no me mues­tro só­lo en las vir­tu­des que po­seo sino tam­bién en mis de­fec­tos —o lo que yo veo co­mo de­fec­tos. Cuando una per­so­na, co­mo el mis­mo Rousseau ha­ce, nos na­rra con to­tal ex­pli­ci­tud y sin nin­gún pu­dor to­das sus fal­tas tan­to de ca­rác­ter ético-moral co­mo so­cial no te­ne­mos ra­zón al­gu­na pa­ra sos­pe­char de esa per­so­na; el otro se cons­ti­tu­ye co­mo un es­pe­jo a tra­vés del cual ob­ser­var­me: no hay ra­zón pa­ra des­con­fiar de los bue­nos sen­ti­mien­tos de Rousseau, del otro, cuan­do se nos con­fie­sa en sus de­bi­li­da­des humanas. 

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