The Sky Was Pink

Etiqueta: Ryuichi Sakamoto

  • Conceptos representados sólo en nombre: Ryuichi Sakamoto contra el humanismo

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    Quizás por­que son mu­chas las oca­sio­nes en las que me pi­den que opi­ne so­bre el me­dio am­bien­te, a me­nu­do me pre­gun­tan: «¿Qué es la mú­si­ca eco­ló­gi­ca». Básicamente creo que no exis­te tal co­sa. Pero siem­pre bus­co la res­pues­ta. Si la hu­bie­ra, no se­ría la que di­ce «El hom­bre ha muer­to», pe­ro si que, de al­gún mo­do, ne­ga­ría lo hu­mano. El mo­no­teís­mo, al­go que tie­ne prin­ci­pio y fin, el con­cep­to de que la his­to­ria tie­ne una fi­na­li­dad… den­tro de mi, se ha ido ha­cien­do ca­da vez más fuer­te el de­seo de apar­tar­me de ese ti­po de co­sas que ha pen­sa­do el hombre.

    La mú­si­ca os ha­rá li­bres. Apuntes de una vi­da, de Ryuichi Sakamoto

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  • Lo sublime de la naturaleza es su condición esencial hipercaótica

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    5 Dec., de Kashiwa Daisuke

    Aunque pa­ra al­gu­nas pe­que­ñas es­fe­ras de in­fluen­cia sea es­ta una tra­ge­dia ra­di­cal, la reali­dad es que lo que co­mún­men­te se de­no­mi­na co­mo mú­si­ca clá­si­ca ha que­da­do re­le­ga­do al uso y dis­fru­te de cier­tos sec­to­res con­ser­va­do­res ‑o, en un sen­ti­do más am­plio, cier­tas dis­po­si­cio­nes de ne­ce­si­dad más conservadoras- los cua­les dis­fru­tan esa cla­se de com­po­si­cio­nes. Vistas por los más jó­ve­nes co­mo al­go del pa­sa­do, pa­re­ce que la mú­si­ca or­ques­tal es­tá de­vi­nien­do, de­fi­ni­ti­va­men­te, en una mar­gi­na­li­za­ción evi­den­te; la mú­si­ca clá­si­ca des­co­no­ce las cla­ves pa­ra al­can­zar un pú­bli­co nue­vo, un pú­bli­co que es­tá ne­ce­sa­ria­men­te ale­ja­do de sus con­ven­cio­nes de es­pí­ri­tu de éli­te. Por su­pues­to hay al­gu­nos mú­si­cos que han sa­bi­do co­mo abor­dar es­ta pro­ble­má­ti­ca si­tua­ción ‑por ejem­plo po­dría­mos ha­blar de la im­pre­sio­nan­te la­bor en las BSO’s de Ennio Morricone pe­ro, yen­do al otro la­do del mun­do, tam­bién po­dría­mos ha­blar de Ryuichi Sakamoto- pe­ro son una ex­cep­ción pa­ra una nor­ma que pin­ta fu­nes­ta pa­ra la mú­si­ca que no ten­ga un dis­cur­so emi­nen­te­men­te con­tem­po­rá­neo. ¿Como se va a man­te­ner el in­te­rés por una mú­si­ca que hun­de su tra­di­ción en com­po­si­cio­nes y for­mas de ha­ce si­glos cuan­do al­go que si­quie­ra lle­ga a una dé­ca­da ya se le con­si­de­ra vin­ta­ge? La apues­ta de Kashiwa Daisuke se­ría, pre­ci­sa­men­te, de­rri­bar cual­quier no­ción so­lip­sis­ta que im­pi­da ca­rac­te­ri­zar en un for­ma­to bi­na­rio las reali­da­des pre­sen­tes de es­tos acon­te­ci­mien­tos; ha­cer de la mú­si­ca un diá­lo­go en­tre lo vie­jo y lo nue­vo / lo cul­to y lo popular.

    La ba­se a tra­vés de la cual par­te Kashiwa Daisuke es la de una mú­si­ca emi­nen­te­men­te or­ques­tal ‑esen­cial­men­te piano, aun cuan­do en sus com­po­si­cio­nes tam­bién bri­llan con luz pro­pia los violines- la cual lue­go mo­di­fi­ca sin com­pa­sio­nes a tra­vés de sam­plers, dis­tor­sio­nes y to­da cla­se de ju­gue­teos más pro­pias de un dj que de un mú­si­co clá­si­co. De és­te mo­do va com­bi­nan­do lo me­jor de am­bos mun­dos pa­ra crear ca­ta­ra­tas de so­ni­do don­de su ten­den­cia emi­nen­te­men­te pro­gre­si­va se va su­per­po­nien­do so­bre unos pia­nos di­fu­mi­na­dos que se ven co­mo som­bras tras es­pe­sas mu­ra­llas de so­ni­do; si lo or­ques­tal es una suer­te de es­pec­tro en la ac­tua­li­dad, ha­ce de lo eté­reo la con­di­quio si­ne qua non de su obra. Esto lo po­de­mos pre­sen­ciar en su más fas­tuo­sa ce­le­ri­dad en com­po­si­cio­nes co­mo Aqua Regia, se­gu­ra­men­te el te­ma más con­tun­den­te y re­don­do del dis­co, don­de com­bi­na sin es­crú­pu­los el glitch chi­rrian­te, un piano clá­si­co y un te­cla­do car­ga­do de dis­tor­sión en­tre in­fi­ni­dad de ca­pas y sam­plers de so­ni­dos de agua. De és­te mo­do ha­ce una com­bi­na­ción te­rro­rí­fi­ca­men­te su­bli­me en­tre lo or­gá­ni­co y lo di­gi­tal, lo fí­si­co y lo eté­reo, que con­du­ce ha­cia esos es­ta­lli­dos de ma­gia don­de to­do se con­fun­de en una ma­ris­ma de su­ti­li­dad im­plo­sio­na­da. Consigue que tan­to lo clá­si­co co­mo lo con­tem­po­rá­neo ani­den jun­tos sin chi­rriar en su con­jun­to, ha­cién­do­se el amor con una pa­sión desbordante.

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  • La fabulación del poder creó a “el otro”; deshazla

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    Merry Christmas, Mr. Lawrence, de Nagisa Ôshima

    Un clá­si­co en­tre los au­to­res pos­mo­der­nos, aun­que en fi­lo­so­fía ya ven­ga des­de una dis­po­si­ción pro­pia de la cla­si­fi­ca­ción his­tó­ri­ca de Hegel, es la im­po­si­bi­li­dad de la co­mu­ni­ca­ción ‑y, den­tro de es­ta, cual­quier ti­po de jui­cio, dis­po­si­ción o mirada- ha­cia las cul­tu­ras aje­nas de la una pro­pia. De es­te mo­do nos su­mer­gi­rían en la no­ción de que to­da cul­tu­ra es in­apren­si­ble, que es im­po­si­ble co­no­cer el pen­sa­mien­to de otros cu­ya cul­tu­ra di­fie­ra, ha­cien­do que to­da co­mu­ni­ca­ción sea un he­cho in­fruc­tuo­so y ab­sur­do. En es­ta po­si­ción la glo­ba­li­za­ción ca­re­ce de cual­quier sig­ni­fi­ca­do pues, en úl­ti­mo tér­mino, ¿có­mo po­dría tras­va­sar­se as­pec­tos de una cul­tu­ra a otra si no exis­te una co­mu­ni­ca­ción po­si­ble en­tre ellas? Porque el mi­to pos­mo­derno de la in­co­mu­ni­ca­bi­li­dad de las cul­tu­ras es fal­so; to­da cul­tu­ra vi­ve co­mo un ob­je­to no so­lip­sis­ta que fa­go­ci­ta en per­pe­tua mu­ta­ción to­das las con­for­ma­cio­nes que van asu­mien­do co­mo pro­pia los ob­je­tos agen­tes que la con­fi­gu­ran en sí. Bajo es­ta pre­mi­sa la cul­tu­ra no só­lo no es al­go ina­mo­vi­ble, sino que es un ob­je­to que fun­cio­na tan­to co­mo even­to co­mo ob­je­to; sus re­la­cio­nes se ba­san en la im­po­si­ción de su cam­po de ac­tua­ción en los in­di­vi­duos que la sos­tie­nen pe­ro tam­bién en el in­ter­cam­bio con otras cul­tu­ras objetos.

    Cuando se abor­da Merry Christmas, Mr. Lawrence de­be ha­cer­se siem­pre des­de es­ta no­ción de mul­ti­cul­tu­ra­li­dad, de la cul­tu­ra co­mo un ob­je­to no endo-relacional, si no co­mo ob­je­to que tien­de ha­cia la re­la­ción con otras cul­tu­ras. Esto se pue­de apre­ciar des­de la ges­ta­ción de la pe­lí­cu­la mis­ma que im­pli­ca­ría una pro­duc­ción ja­po­ne­sa e in­gle­sa al tiem­po mien­tras, a su vez, el plan­tel de ac­to­res se di­vi­di­ría en­tre ja­po­ne­ses y an­glo­sa­jo­nes por igual; las cul­tu­ras se re­la­cio­nan, se co­mu­ni­can, cons­tan­te­men­te a tra­vés de in­ter­cam­bios de flu­jos ex­ter­nos. Cosa que tam­bién ve­ría­mos en la mú­si­ca rea­li­za­da por Ryuichi Sakamoto pe­ro can­ta­da por David Sylvian con­ju­gan­do, en su con­jun­to, al­go más gran­de que sus par­tes: con­for­man un es­ta­lli­do de crea­ti­vi­dad que es su­pe­rior a la unión de dos cos­mo­vi­sio­nes cul­tu­ra­les di­fe­ren­tes; dan for­ma a un con­tex­to propio.

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  • solitude & amore / colores prohibidos (y III)

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    La mú­si­ca os ha­rá li­bres, de Ryuichi Sakamoto

    1.

    Sakamoto-sensei ama la mú­si­ca a tra­vés del des­vío (ne­ce­sa­rio) que pro­du­ce su acer­ca­mien­to des­de la pers­pec­ti­va li­te­ra­ria; aun­que afir­me sen­ti­da­men­te que no es un es­cri­tor, sino un mú­si­co, de­mues­tra te­ner una sen­si­bi­li­dad emi­nen­te­men­te li­te­ra­ria. El es­ti­lo pai­sa­jís­ti­co de la mú­si­ca, ese do­tar de fi­si­ca­li­dad al va­cío, se pier­de en Sakamoto-sensei en fa­vor de una es­te­ti­za­ción de teo­rías for­ma­les. Éste no ar­ti­cu­la es­pa­cios que re­lle­nan el va­cío (fí­si­co y mu­si­cal) im­pen­sa­ble a tra­vés de la mú­si­ca, au con­tra­ire re­de­fi­ne ese va­cío co­mo va­cío en sí que es pen­sa­ble por si mis­mo. Cuando Sakamoto-sensei com­po­ne una pie­za no lo ha­ce con la in­ten­ción de re­tra­tar el mun­do (pic­to­ris­mo) ni de pa­vi­men­tar lo im­pen­sa­ble en la hu­ma­ni­dad (hu­ma­nis­mo) pues ex­clu­si­va­men­te pien­sa el va­cío co­mo ob­je­to ajeno de to­da no­ción de cons­truc­ción si­tua­do fue­ra de sí (fi­lo­so­fía).

    2.

    El acer­ca­mien­to de Sakamoto-sensei ha­cia el zen ja­po­nés fue a tra­vés de la vi­sión oc­ci­den­ta­li­za­da del mis­mo, ¿co­mo en­ton­ces pue­de com­pren­der que es el zen de un mo­do pro­fun­do? Porque el zen no es (y ni si­quie­ra no es), só­lo se da de for­ma in­ma­nen­te e in­de­pen­dien­te de las con­tin­gen­cias da­das del es­pí­ri­tu del hombre/mundo.

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  • solitude & amore / colores prohibidos (II)

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    La mú­si­ca os ha­rá li­bres, de Ryuichi Sakamoto

    La re­la­ción de Sakamoto-sensei con la mú­si­ca, no así con otras for­mas de ar­te, es errá­ti­ca y li­ge­ra­men­te pro­ble­má­ti­ca. Sin un amor sus­tan­cial pri­me­ro por la mú­si­ca el ver­se arro­ja­do ha­cia la com­po­si­ción fue más una cues­tión de suer­te, de una con­ca­te­na­ción de ca­sua­li­da­des, que de una au­tén­ti­ca pa­sión pri­me­ra por la mú­si­ca. Su re­la­ción co­men­zó en el par­vu­la­rio cuan­do, te­nien­do que com­po­ner una pie­za a piano, hi­zo una can­ción so­bre un co­ne­jo; le in­co­mo­dó ho­rro­res. ¿Por qué una per­so­na com­po­ne una can­ción? Al ha­cer­lo se cris­ta­li­za una vi­sión, una opi­nión o un sen­ti­mien­to tra­yén­do­lo al mun­do. A tra­vés de la mú­si­ca lo que an­tes era pri­va­do, ex­clu­si­vo de cier­tas for­mas par­ti­cu­la­res del Yo, se tras­tor­na en una mí­me­sis crea­cio­nis­ta que ori­gi­na una reali­dad pa­ten­te de mi vi­sión del mun­do en los de­más. A tra­vés de to­do len­gua­je, y eso in­clu­ye el len­gua­je mu­si­cal, el Yo se re­pre­sen­ta en el mundo. 

    ¿Esto sig­ni­fi­ca que no exis­te una Realidad pa­ten­te, que no exis­te el mun­do an­tes del Yo ‑no ne­ce­sa­ria­men­te un Yo en par­ti­cu­lar, si no que val­dría cual­quier Yo fue­ra cual fue­re este-? No. La reali­dad exis­te co­mo in­ma­nen­cia, co­mo reali­dad ob­ser­va­cio­nal, pe­ro a tra­vés del len­gua­je (na­tu­ral o mu­si­cal) me­dia­mos a tra­vés de él y lo (re)construimos car­gán­do­lo de significado.

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