Etiqueta: sentimental

  • Sentimentalidad, épica y publicidad. Sobre «Free to Play» de Valve

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    ¿Qué tie­ne la épi­ca que es la es­truc­tu­ra más an­ti­gua y que más ha per­du­ra­do a lo lar­go de la his­to­ria sin ape­nas cam­biar? Pocas co­sas tie­nen ese ho­nor de in­fa­bi­li­dad, de per­fec­ción: la rue­da, el fue­go, la épi­ca, na­da más. El hom­bre só­lo ha in­ven­ta­do tres co­sas per­fec­tas pa­ra so­bre­vi­vir al tiem­po. Quizás por eso, le­jos de pa­re­cer in­ven­tos hu­ma­nos —par­tien­do de que el fue­go es, por de­fi­ni­ción, des­cu­bri­mien­to y no in­ven­to — , pa­re­cen más bien ema­na­cio­nes de al­go más per­fec­to, más ab­so­lu­to, que lo que una men­te hu­ma­na pue­de con­ce­bir; la cir­cu­la­ri­dad co­mo sím­bo­lo del ab­so­lu­to, la épi­ca co­mo his­to­ria de dio­ses ca­mi­nan­do en­tre hom­bres. No es ca­sual. No es ca­sual por­que la per­fec­ción re­mi­te a la per­fec­ción, la for­ma re­dun­da en el con­te­ni­do, y na­da es más sen­ci­llo que aso­ciar el círcu­lo con la for­ma más al­ta de to­da crea­ción o la épi­ca con los dio­ses y los hé­roes ca­pa­ces de ha­cer tam­ba­lear los ci­mien­tos del mun­do. Su in­men­si­dad, su con­di­ción in­apren­si­ble pe­ro na­tu­ral, lo permite. 

    Hablar de Free to Play es ha­blar de un do­cu­men­tal agra­de­ci­do y sen­ti­men­tal, ni in­men­so ni com­pro­me­ti­do más que con­si­go mis­mo, don­de se ex­plo­ran los te­ja­ma­ne­jes de­trás no tan­to de la es­truc­tu­ra del jue­go pro­fe­sio­nal —lo cual re­que­ri­ría no un do­cu­men­tal, sino to­da una se­rie es­tu­dian­do sus im­pli­ca­cio­nes que aún no es­ta­mos vien­do más que en ger­men — , co­mo del pri­mer tor­neo de Dota 2, The International, co­mo pun­to de in­fle­xión en el mis­mo. Punto de in­fle­xión no só­lo en la pro­fe­sio­na­li­za­ción de los ju­ga­do­res, que ya co­no­cían de pa­tro­ci­nios des­de la era Counter-Strike/StarCraft, sino tam­bién pa­ra sus vi­das; he ahí, en tér­mi­nos na­rra­ti­vos, su in­te­rés: la car­ga emo­cio­nal de se­guir a Benedict «Hyhy» Lim, a Clinton «Fear» Loomis y Danil «Dendi» Ishuti su­pera, con cre­ces, el in­te­rés que pu­die­ra sus­ci­tar, al me­nos so­bre quien no tu­vie­ra un in­te­rés pre­vio es­pe­cí­fi­co por los vi­deo­jue­gos, el aná­li­sis de la com­pe­ti­ción en sí. O lo que es lo mis­mo, su in­te­rés ra­di­ca en lo sentimental.

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  • los robots pulp que leían a Schiller

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    La ino­cen­cia ca­si in­fan­til nu­tre el des­ca­be­lla­do y sal­va­je die­ta­rio de ac­ción del pulp más ver­ti­gi­no­so, alo­ca­do y su­ge­ren­te que po­da­mos en­con­trar. El no ne­ce­si­tar afe­rrar­se a con­ven­cio­nes o ex­pec­ta­ti­vas an­te­rio­res el gé­ne­ro se pue­de per­mi­tir siem­pre ser una agra­da­ble, aun­que la ma­yor par­te de las oca­sio­nes más bien chus­ca, sor­pre­sa. Así Atomic Robo de Brian Clevinger es un có­mic tan su­ge­ren­te co­mo simple.

    Nuestro pro­ta­go­nis­ta, Robo, es un ro­bot de IA au­tó­no­ma crea­do por Nikola Tesla que de­bi­do a sus in­su­pe­ra­bles ca­pa­ci­da­des su­pra­hu­ma­nas con­si­gue aca­bar por di­ri­gir una agen­cia se­cre­ta de los EEUU pa­ra la lu­cha con­tra ame­na­zas so­bre­na­tu­ra­les. Las alo­ca­das his­to­rias que nos cuen­tan en es­te pri­mer ar­co bre­ve de seis ca­pí­tu­los es­tán siem­pre car­ga­das de tan­to hu­mor co­mo ma­la le­che. Los com­ba­tes con mo­bi­lia­rio ur­bano con­tra in­sec­tos gi­gan­tes o el via­je a Marte don­de aca­ba prác­ti­ca­men­te lo­co por no te­ner lec­tu­ra pa­ra ma­tar el tiem­po son só­lo al­gu­nos ejem­plos del ab­sur­do he­roi­co de nues­tro cuer­po sin ór­ga­nos. Para con­cluir las his­to­rias se aña­den pe­que­ños one shots rea­li­za­dos por otros au­to­res, re­dun­dan­do en las in­fi­ni­tas po­si­bi­li­da­des del mun­do, sien­do es­pe­cial­men­te can­do­ro­sas las ba­ta­llas con­tra en­tes lo­ve­craft­nia­nos o los in­ten­tos de Edison por aca­bar con Tesla. Pero don­de el có­mic al­can­za un can­dor es­pe­cial, qui­zás lo úni­co que lo ha­ga bri­llar con cier­ta in­de­pen­den­cia del re­vi­val pulp, es el ca­rác­ter de hu­ma­ni­dad de Robo. A pe­sar de su con­di­ción de­sa­rro­lla reite­ra­da­men­te un cla­ro des­plie­gue de sen­ti­mien­tos con los cua­les reac­cio­na an­te el mun­do co­mo si se tra­ta­ra de un ser hu­mano cual­quie­ra; co­mo si fue­ra un en­te na­tu­ral y no ar­ti­fi­cial. Y es que, aun sien­do de me­tal y ca­ren­te de ór­ga­nos, no de­ja de ser un ser co­mo humano.

    El sen­ti­do de la ma­ra­vi­lla en el pulp siem­pre ha pa­re­ci­do que­dar­se en lo in­ge­nuo, en lo que es pu­ra­men­te na­tu­ral y ja­más fue arro­ja­do fue­ra del pa­raí­so. Pero no de­be­ría­mos ol­vi­dar que tam­bién exis­te lo sen­ti­men­tal, esa bús­que­da del pa­raí­so per­di­do en la cual po­dre­mos, ya sino en­con­trar­lo, edi­fi­car nues­tro jar­dín par­ti­cu­lar. El mé­ri­to di­vino o in­ge­nuo, es crear al hom­bre, el mé­ri­to hu­mano o sen­ti­men­tal, es ha­cer de lo ar­ti­fi­cial humano.

  • las mejores cosas de la vida empiezan y terminan

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    ¿Quién no se ha ena­mo­ra­do pla­tó­ni­ca­men­te de una per­so­na a la cual só­lo co­no­ce de vis­ta? Cada ges­to su­yo pa­re­ce fas­ci­nan­te, los de­fec­tos pa­re­cen al­go en­can­ta­dor y no nos po­de­mos im­pe­dir so­ñar en que fas­ci­nan­tes pen­sa­mien­tos se es­con­de. Sólo hay al­go que os se­pa­ra el uno del otro: la ver­güen­za. Pero de es­to úl­ti­mo no sa­be na­da -¿o qui­zás sa­be de­ma­sia­do?- Nacho Vigalondo y se de­cla­ra co­mo só­lo se pue­de de­cla­rar un hom­bre, bai­lan­do y can­tan­do pa­ra ella en 7:35 de la ma­ña­na.

    Ella en­tra al bar y to­dos es­tán ex­tra­ños, un hom­bre pe­cu­liar em­pie­za a can­tar y bai­lar im­pli­can­do a to­dos los que es­tán en el bar en una per­for­man­ce su­rrea­lis­ta. El cin­tu­rón de bom­bas que lle­va le le­gi­ti­ma pa­ra po­der ha­cer­lo ya que, tan­to en el amor co­mo en el ar­te, to­do es con­flic­to. No hay na­da de­ja­do al azar, to­do es­tá plan­tea­do en una per­fec­ta ac­tua­ción en la no pue­de sa­lir ab­so­lu­ta­men­te na­da mal. El re­sul­ta­do es un es­pec­tácu­lo im­po­nen­te, ca­te­dra­li­cio, don­de mú­si­ca y bai­le, el so­ni­do y la ima­gen, se con­ju­gan en per­fec­ta ar­mo­nía pa­ra con­tar­nos la his­to­ria del hom­bre que ja­más se po­drá de­cla­rar. Así con­ju­ga la fa­se del cor­te­jo, un ri­tual so­cial, fi­si­ca­li­zán­do­lo de un mo­do ca­ri­ca­tu­res­co en un di­ver­ti­do es­pec­tácu­lo tras el cual se es­con­de una coac­ción so­cial, un ac­to de vio­len­cia so­cial. Y es que, co­mo nos plan­tea en va­rias oca­sio­nes de la can­ción, las me­jo­res co­sas de la vi­da co­mien­zan y aca­ban in­va­ria­ble­men­te, co­mo la vi­da mis­ma, por eso el úni­co mo­do de que ese amor se man­ten­ga pu­ro de una for­ma eter­na es no lle­gar a con­su­mar­lo ja­más. Al fi­nal el es­tram­bó­ti­co cor­te­jo no es tal en tan­to ha si­do, fi­nal­men­te, una de­cla­ra­ción de prin­ci­pios; el ha­cer un trán­si­to ve­loz des­de un co­mien­zo has­ta el fi­nal del amor y de to­da existencia.

    Si la con­di­ción de lo hu­mano pa­sa por su fi­ni­tud en­ton­ces el amor só­lo lo es tal en cuan­to se pue­de aca­bar de un mo­do abrup­to en al­gún mo­men­to. Pero no nos ob­ce­que­mos en ex­plo­sio­nes de con­fe­ti, me­jor vea­mos el la­do po­si­ti­vo, el ser hu­mano en tan­to hu­mano es un ani­mal so­cial; un en­te aman­te y ama­do. Sólo en tan­to sen­ti­men­tal ‑y con ello, artista- un en­te pue­de ad­qui­rir la di­men­sión mis­ma no de ser in­ge­nuo, sino de hu­mano. Y en su fi­ni­tud fi­nal ‑de la vi­da, del amor- Vigalondo sin­te­ti­za que es ser co­mo humano.