The Sky Was Pink

Etiqueta: Spinoza

  • Nada hay menos importante para el ser que la vida y la muerte

    null

    The Magician and The Snake, de Mike and Katie Mignola

    El hom­bre, des­de el prin­ci­pio de los tiem­pos, ha te­mi­do a la muer­te. Esto, que es com­ple­ta­men­te na­tu­ral, vie­ne da­do por el he­cho de que la muer­te nos da la sen­sa­ción de ser el ce­se de to­do lo que ocu­rre en el mun­do de nues­tra mano, que se­gún ex­pi­re­mos, ca­si au­to­má­ti­ca­men­te, de­ja­re­mos de exis­tir. La muer­te es­tá ge­ne­ral­men­te aso­cia­da con el he­cho de la des­apa­ri­ción, de la in­exis­ten­cia; en un mo­men­to da­do exis­ti­mos, po­see­mos el es­ta­do de la vi­da, y en otro mo­ri­mos, no so­mos na­da. Una po­si­ble so­lu­ción de es­to nos la da­ría Hegel al afir­mar que el pro­ble­ma es creer que po­see­mos la muer­te, co­mo si po­se­yé­ra­mos la vi­da, que son con­tin­gen­tes, cuan­do en reali­dad son reali­da­des ne­ce­sa­rias: la vi­da y la muer­te no son un de­re­cho, son una con­tin­gen­cia que po­dría no ha­ber si­do nun­ca, pe­ro son. En tal ca­so, y por pu­ra in­fe­ren­cia, en­ton­ces la vi­da y la muer­te no tie­nen ma­yor sen­ti­do que el de su pro­pia exis­ten­cia, só­lo en co­mo se vi­ven se pue­de en­con­trar al­gu­na sig­ni­fi­ca­ción ul­te­rior que les do­te de sentido. 

    Aunque lo an­te­rior pue­da pa­re­cer pre­di­car an­te con­ver­sos, pues cual­quier per­so­na tie­ne más o me­nos cla­ro es­to ‑aun­que, a me­nu­do, no lo parezca‑, esa creen­cia nos ha­ce pa­sar por al­to al­go: ¿la muer­te es la des­truc­ción, el pa­so ha­cia la in­exis­ten­cia, del ser? Esta pre­gun­ta, que só­lo tie­nen que ha­cer­se (al­gu­nos) fi­ló­so­fos y (to­dos) los pa­dres, se­rían pre­ci­sa­men­te la que plas­ma­rían con su res­pec­ti­va res­pues­ta cuan­do la hi­ja de ocho años de Mike y Katie Mignola cues­tio­na­ra es­ta reali­dad on­to­ló­gi­ca tan bá­si­ca. A sa­ber: un ma­go y una ser­pien­te. El ma­go es un buen ma­go, ha­ce des­apa­re­cer las co­sas, pe­ro en el mo­men­to que es­tas reapa­rez­can el ex­pi­ra­ra de la vi­da de for­ma de­fi­ni­ti­va; la ser­pien­te ama ‑co­mo ami­go, co­mo men­tor, co­mo igual; lo des­co­no­ce­mos y no es im­por­tan­te: lo ama- de for­ma ra­di­cal al ma­go, por eso bus­ca de for­ma ta­xa­ti­va la ma­ne­ra de im­pe­dir que reapa­rez­can es­tos ob­je­tos. Pero no pue­de. Como ya he­mos di­cho la muer­te es to­tal­men­te con­tin­gen­te ‑al ha­cer des­apa­re­cer ob­je­tos, cuan­do apa­rez­can, és­te desaparecerá- pe­ro nun­ca ne­ce­sa­ria, por lo tan­to la pre­gun­ta más pro­ce­den­te no es ¿por qué mo­ri­mos? sino ¿por qué te­ne­mos que mo­rir? No es ne­ce­sa­rio, y sin em­bar­go, mo­ri­mos, ¿por qué? 

    (más…)

  • Dios, o Ubik, es la única sustancia verdadera

    null

    Ubik, de Philip K. Dick

    Si, co­mo afir­ma Berkeley, ser es ser per­ci­bi­do en­ton­ces nos en­con­tra­mos con una in­fi­ni­dad de pro­ble­mas en nues­tra re­la­ción con nues­tra men­te. El ca­so más co­no­ci­do es creer ver al­go que no es­tá ahí por el ra­bi­llo del ojo o en si­tua­cio­nes de po­ca luz de­bi­do a que, esen­cial­men­te, nues­tro ce­re­bro re­lle­na los es­pa­cios hue­cos que de­jan nues­tros sen­ti­dos con lo que a él más le vie­ne en ga­na; hay al me­nos una par­te sus­tan­cial de nues­tra reali­dad que no es lo que hay sino lo que que­re­mos ver. Bajo es­tas cir­cuns­tan­cias ser per­ci­bi­do no ha­ce ser en ab­so­lu­to a na­die pues, co­mo es ló­gi­co, unas som­bras in­for­mes que nos pa­re­cen una si­lue­ta hu­ma­na no con­fi­gu­ran una per­so­na. Por su­pues­to aquí en­tra­ría­mos en la pro­ble­má­ti­ca su­brep­ti­cia de que ser es ser per­ci­bi­do ne­ce­sa­ria­men­te, só­lo si nos per­ci­ben to­dos los ob­je­tos de un en­torno da­do po­de­mos dar por he­cho que, de he­cho, so­mos. Esto des­en­tra­ña­rá otra se­rie de pro­ble­mas, al­gu­nos de ellos in­creí­ble­men­te ab­sur­dos, pe­ro aquí nos si­tua­ría­mos en la pre­mi­sa más ra­zo­na­ble de Berkeley: só­lo so­mos en tan­to so­mos percibidos.

    Esto se vuel­ve es­pe­cial­men­te com­ple­jo en el mun­do de Philip K. Dick don­de em­pre­sas y par­ti­cu­la­res se ven es­pia­dos por te­lé­pa­tas y pre­cos, per­so­nas con la ca­pa­ci­dad de la pre­cog­ni­ción, ya que es­tos es­ca­pan de esa po­si­bi­li­dad de ser per­ci­bi­dos. Los te­lé­pa­tas en tan­to leen la men­te de los de­más no son per­ci­bi­dos, pues es­tán fue­ra pe­ro den­tro de los de­más, mien­tras que los pre­cos en tan­to pue­den ver el fu­tu­ro no son per­cep­ti­bles, pues sus ac­cio­nes vie­nen de­ter­mi­na­das por con­tin­gen­cias fu­tu­ras de ac­ción que no po­de­mos vis­lum­brar. ¿Qué sen­ti­do tie­ne en­ton­ces la teo­ría de Berkeley? Por su­pues­to pa­ra Dick la tie­ne mu­cho ya que es uno de los pi­la­res ‑aun­que no el esen­cial, pues és­te es só­lo su casa- a tra­vés de los que sos­tie­ne Ubik co­mo nos de­mues­tra con la exis­ten­cia de anti-psíquicos; la na­tu­ra­le­za crea unas en­ti­da­des que no pue­den ser per­ci­bi­das pe­ro, a su vez, crea otras que in­du­cen que es­tas pue­den ser per­ci­bi­das por al­guien. Para que exis­ta un equi­li­brio real y jus­to en el mun­do to­da per­so­na de­be po­der ser ob­ser­va­da por otra al­guien pues, si no, se con­vier­te en in­vi­si­ble; si no exis­tie­ran los an­tip­sí­qui­cos en Ubik sea cua­les­quie­ra la cla­se de psí­qui­co que ac­tua­ra en el mun­do se­ría in­vi­si­ble, no se­ría, pues no ha­bría for­ma ma­te­rial de de­li­mi­tar­lo exis­ten­cial­men­te co­mo tal en su particularidad.

    (más…)

  • toda creación es una montaña de potencial finito en el infinito

    null

    Dawn At Vara, de Biosphere

    La idea de ser arro­ja­dos en el mun­do con­lle­va unas dis­po­si­cio­nes me­ta­fí­si­cas mu­cho más pro­fun­das de las que, a prio­ri, pa­re­cen es­ta­ble­cer­se. La más ra­di­cal e im­por­tan­te pa­ra lo que aquí nos ocu­pa es que so­mos en­ti­da­des aje­nas del mun­do aun cuan­do de­pen­de­mos ra­di­cal­men­te del mun­do; aun­que so­mos en­ti­da­des tras­cen­den­ta­les nues­tra pre­sen­cia es la que con­fi­gu­ra el mun­do en sí. Esta es una vi­sión del mun­do que no com­par­ti­ría en ab­so­lu­to el techno, co­mo ya vi­mos con an­te­rio­ri­dad a tra­vés de Ken Ishii, por su con­di­ción nomádica.

    Cuando Biosphere abor­da es­te Dawn At Vara lo ha­ce des­de una con­for­ma­ción del techno des­de una pers­pec­ti­va pu­ra­men­te am­bient: hay un de­sa­rro­llo pues su cir­cu­la­ri­dad, no­ción pro­pia del techno, es evolutiva- que con­for­ma un pai­sa­je a tra­vés de for­mas ob­je­tua­les. De és­te mo­do, co­mo nos de­mues­tran las imá­ge­nes que van tru­fan­do en co­mu­nión la can­ción, in­ten­tan car­to­gra­fiar de for­ma exhaus­ti­va el mun­do de la mon­ta­ña y las re­la­cio­nes que se dan en­tre él y su su­per­fi­cie. Es por ello que ve­mos una y otra vez di­fe­ren­tes la­de­ras de la mon­ta­ña, el cie­lo y la ex­ten­sión de lla­nu­ras cir­cun­dan­tes co­mo en­ti­da­des que de­fi­nen la iden­ti­dad de la pro­pia mon­ta­ña a tra­vés de la re­la­ción de sus par­tes y sus ob­je­tos cir­cun­dan­tes con res­pec­to de ella mis­ma. O lo que es lo mis­mo, la mon­ta­ña de­fi­ne su iden­ti­dad pri­mor­dial a tra­vés de la re­la­ción que es­ta­ble­ce con la geo­gra­fía exis­ten­cial que se cir­cuns­cri­be en, ba­jo, so­bre y al­re­de­dor de ella.

    (más…)

  • cada persona es un microuniverso incognoscible

    null

    Todo cuan­to ocu­rre en la di­men­sión de lo hu­mano es re­la­to. Como tal de­be­ría­mos en­ten­der en­ton­ces que to­do lo que ocu­rre es­tá me­dia­do por in­evi­ta­bi­li­dad de un pa­ra­dig­ma cul­tu­ral ‑o mí­ti­co, si así se prefiere- que con­di­cio­na nues­tra vi­sión de los he­chos reales. No exis­te la ob­je­ti­vi­dad en el seno de la co­mu­ni­dad hu­ma­na por­que to­da vi­sión es­tá con­di­cio­na­da por un su­ce­so de pro­yec­ción; to­do hom­bre im­pri­me par­te de su pen­sa­mien­to, de su sub­je­ti­vi­dad, en los su­ce­sos que ocu­rren a su al­re­de­dor. De es­te mo­do, un mis­mo re­la­to na­rra­do por dos per­so­nas di­fe­ren­tes pue­de ser esen­cial­men­te igual pe­ro te­ner pro­fun­das dis­cre­pan­cias en­tre am­bas ver­sio­nes. A par­tir de es­ta pre­mi­sa de­be­ría­mos cons­truir el pen­sa­mien­to que de­sa­rro­lla en la di­ver­ti­dí­si­ma a la par que pro­fun­da no­ve­la “Cuando Alice se subió a la me­sa” de Jonatham Lethem.

    En és­te pseudo-triángulo amo­ro­so po­de­mos en­con­trar tres par­ti­ci­pan­tes a ca­da cual más ne­ce­si­ta­do del an­te­rior: Ausencia, Alice Coombs y Philip Engstrand. Alrededor del agu­je­ro de gu­sano que se su­po­ne por­tal ha­cia al­gu­na otra par­te, Ausencia, se en­cuen­tran Alice y Philip que in­ten­ta­rán re­com­po­ner sus vi­das a tra­ve­sa­das por la sin­gu­la­ri­dad que su­po­ne; los per­so­na­jes se man­tie­nen a flo­te de­ján­do­se lle­var por la iner­cia de sus de­seos: Alice só­lo tie­ne ojos pa­ra Ausencia, que siem­pre la re­cha­za, mien­tras Philip só­lo tie­ne ojos pa­ra Alice que ha­ce lo mis­mo a su vez con él. Para ter­mi­nar de com­pli­car las co­sas ha­rán apa­ri­ción una con­ti­nua ca­ter­va de se­cun­da­rios, a ca­da cual me­nos se­cun­da­rio y más es­qui­zo­tí­pi­co, pa­ra re­com­po­ner un uni­ver­so en caos don­de, en teo­ría, pri­ma el or­den: la fa­cul­ta de fí­si­ca de una uni­ver­si­dad americana.

    (más…)

  • la biebexplotation; guerra en la generación youtube

    null

    1.

    La de­mo­cra­ti­za­ción de cual­quier fa­ce­ta de la reali­dad hu­ma­na, aten­dien­do a Spinoza cuan­do afir­ma­ba que con per­so­nas con­du­ci­das por las ba­jas pa­sio­nes y no la ra­zón no se pue­de pen­sar en uto­pías, es un po­ten­cial de­sas­tre de pro­por­cio­nes épi­cas. Y es que di­ri­gir su­til­men­te la mi­ra­da de los ig­no­ran­tes, cuan­do se tie­nen los me­dios ade­cua­dos, es al­go tan sen­ci­llo que aca­ba por tor­nar­se trá­gi­co. Por ello, to­do lo que tie­ne Internet de re­vo­lu­cio­na­rio y má­gi­co lo tie­ne, po­ten­cial­men­te, de de­sas­tro­so. Los ejem­plos más trans­pa­ren­tes siem­pre se dan en el pop a tra­vés del hype.

    2.

    Justin Bieber es un jo­ven ca­na­dien­se de ma­dre ca­tó­li­ca con una gran pa­sión por el can­to, tan­to co­mo pa­ra que su ma­dre aca­ba­ra por su­bir vi­des su­yos can­tan­do can­cio­nes fa­mo­sas a la siem­pre in­fi­ni­ta­men­te po­pu­lar you­tu­be, dan­do la ca­sua­li­dad que aca­ba­rían en el or­de­na­dor de Scooter Braun, un eje­cu­ti­vo de mar­ke­ting de una dis­co­grá­fi­ca. La pía ma­dre de Bieber afir­ma­ría que es sin du­da una obra de Dios al cual re­zó in­can­sa­ble­men­te pa­ra que una bue­na dis­co­grá­fi­ca de va­lo­res cris­tia­nos se fi­ja­ran en su cán­di­do pri­mo­gé­ni­to. Y Dios, en for­ma de eje­cu­ti­vo, es­cu­chó sus ora­cio­nes, en for­ma de in­sis­ten­tes emails y lla­ma­das de te­lé­fono. Aquí co­mo co­mien­za la Biebexplotation.

    (más…)