The Sky Was Pink

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  • Promesas de mil mundos nuestros. Una lectura de «Historias del arcoíris» de William T. Vollmann

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    Los lí­mi­tes de lo real son di­fu­sos. Para la ma­yo­ría de las per­so­nas, in­ser­tos en unas di­ná­mi­cas so­cia­les es­tan­da­ri­za­das, sa­lir­se del ca­non es­pe­cí­fi­co aus­pi­cia­do pa­ra su género/edad, es co­mo aso­mar­se al abis­mo im­po­si­ble de la irrea­li­dad: con­ce­bir que hay otras vi­das, otras po­si­bi­li­da­des, es co­mo asis­tir al na­ci­mien­to de un agu­je­ro ne­gro ca­paz de ab­sor­ber su mun­do en­te­ro. Es el abis­mo de­vol­vién­do­les la mi­ra­da. Por eso se li­mi­tan a se­guir ade­lan­te, sin pen­sar mu­cho, y cues­tio­nán­do­se aún me­nos lo que les ocu­rre, pa­ra no ten­tar la des­apa­ri­ción de las con­vic­cio­nes al res­pec­to de lo co­no­ci­do. Al fin y al ca­bo, to­do lo que que­da más allá de su reali­dad no es más que lo irreal en­tran­do por la fuer­za en el ho­gar de la ra­zón. Incluso aun­que esas otras for­mas de vi­da sean tan reales, sino más, que la suya.

    En Historias del ar­coí­ris se ha­ce un re­tra­to de és­tas for­mas sis­té­mi­cas in­ser­tas en el ex­te­rior del sis­te­ma, ya que ha­bi­tan fuera-pero-dentro del mis­mo a tra­vés de un uso mu­tua­lis­ta o pa­ra­si­ta­rio de és­te, a tra­vés de su plas­ma­ción li­te­ra­ria. Enfermos de SIDA, va­ga­bun­dos, skinheads y coreano-americanos re­ci­ben el mis­mo tra­to en la au­top­sia; en to­dos los ca­sos, exis­te una bús­que­da del en­cuen­tro con la ano­ma­lía que va fil­trán­do­se co­mo un es­pe­so icor de ex­tra­ñe­za: las his­to­rias no son de en­tra­da os­cu­ras o con un tono ma­le­vo­len­te tras de sí, aun­que en úl­ti­mo tér­mino la ma­yo­ría lo sean, sino que re­tra­tan los rin­co­nes os­cu­ros de la ex­pe­rien­cia del mun­do. Una ex­pe­rien­cia de la cual la ma­yo­ría re­nun­cia. Bien sea en los ca­sos ex­tre­mos de pa­to­lo­gías ine­na­rra­bles o del me­ro en­cuen­tro con el otro, en es­te se­gun­do ca­so con una bri­llan­te pro­yec­ción de co­mo la otre­dad tie­ne sus pro­pias otre­da­des —el con­flic­to co­reano es crear su pro­pio sub­mun­do don­de lo oc­ci­den­tal es in­de­sea­ble; del mis­mo mo­do, sien­ten un des­pre­cio por los skinhead que no de­ja de ser una pro­yec­ción del mis­mo des­pre­cio que re­ci­ben de ellos y, a su vez, del des­pre­cio ori­gi­na­do des­de una es­fe­ra mo­ral su­pe­rior; ven en ellos un abis­mo do­ble­men­te abis­mal: son oc­ci­den­ta­les y mar­gi­na­dos — , los re­la­tos nos si­túan siem­pre an­te la in­có­mo­da ne­ce­si­dad de mi­rar al abis­mo. Un abis­mo que es­tá ahí, pe­ro pre­fe­ri­mos no recordar.

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  • El hermano de grado menor. ¿Spoken word? en una satirización innecesaria del capitalismo reactivo.

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    A Brother of Low Degree, de Rozz Williams

    Lo fas­ci­nan­te del spo­ken word es su ca­pa­ci­dad pa­ra pur­gar cual­quier cla­se de me­dio­cri­dad que se pre­ten­da ins­tau­rar en su seno. Cuando aquel que re­ci­ta den­tro de és­te con­tex­to fa­lla en lo mu­si­cal sue­na co­mo una fuer­za im­pos­ta­da, sin au­tén­ti­co sen­ti­mien­to; cuan­do fa­lla en el re­ci­ta­do, pa­re­ce una mú­si­ca mi­ni­mi­za­da has­ta un ab­sur­do can­tu­rrear sin sen­ti­do ni emo­ción; y cuan­do fra­ca­sa en su plas­ma­ción de la idea o el afec­to en sí en­ton­ces que­da des­trui­da to­da pre­ten­sión de cre­di­bi­li­dad: si el spo­ken word es un gé­ne­ro mi­no­ri­ta­rio, os­cu­ro y lleno de ba­su­ra es por­que, de he­cho, es una hi­bri­da­ción que siem­pre jue­ga en los lí­mi­tes del im­po­si­ble. Cuando uno se en­fren­ta con el re­ci­tar se en­fren­ta an­te la im­po­si­bi­li­dad de con­ge­niar los con­tra­rios, de te­ner que ser cons­cien­te de lo que siem­pre acon­te­ce en la in­cons­cien­cia pu­ra: el co­no­ci­mien­to cons­cien­te y el ar­te in­tui­ti­vo se ha­cen uno en él.

    Lo que sen­ten­cia aquí Rozz Williams no de­ja de ser la per­mu­ta­ción esen­cial por la cual ri­ge su vi­da cual­quier per­so­na que se nie­ga a ca­mi­nar ba­jo la aten­ta mi­ra­da de fal­sos me­sías, de for­mas reac­ti­vas de la exis­ten­cia, de ideo­lo­gías que pre­coz­ni­can un ma­ña­na me­jor en vez de apro­piar­se de ca­da ins­tan­te de la vi­da en su exi­gen­cia de que­rer hoy ese dis­fru­tar de lo vi­vi­do -es­ta­ba fo­guea­do por el tro­te y dis­pues­to a ha­cer una ac­ción, cual­quier ac­ción. A par­tir de aquí se re­gi­rá por un deam­bu­lar de una for­ma sis­te­má­ti­ca por una me­lo­día asin­to­má­ti­ca, car­ga­da de una os­cu­ri­dad tan pro­fun­da que pa­re­ce no ha­ber na­da tras de sí, pa­ra ha­cer de acom­pa­ña­mien­to de una le­tra don­de ne­ce­sa­ria­men­te se eri­gi­rá co­mo fuen­te en sí mis­ma de la cons­truc­ción rít­mi­ca de su com­po­si­ción; el her­mano de gra­do me­nor es ne­ce­sa­ria­men­te la ac­ción dis­rup­ti­va del no ser y no creer en la po­si­bi­li­dad de un más allá… des­pués de aquí. ¿Qué sen­ti­do tie­ne en­ton­ces su­po­ner que hay que vi­vir un pre­sen­te don­de ya de he­cho se nie­ga la po­si­bi­li­dad de un de­ve­nir fu­tu­ro don­de cons­truir­se en el cam­bio? Que de he­cho el ha­ber per­di­do el ca­so del ca­dá­ver ri­co en pu­tre­fac­ción in­tes­ti­nal nos per­mi­te po­der cons­truir nues­tra pro­pia vi­ven­cia per­so­nal. No hay ya me­sías que ado­rar, el pa­dre de to­das las en­fer­me­da­des ha muer­to con su in­tes­ti­na­li­dad re­cur­si­va que só­lo se de­fi­ne en una cir­cu­la­ri­dad cons­tan­te: crea mier­da pa­ra se­guir crean­do mierda.

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