The Sky Was Pink

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  • 2046. Wong Kar-wai y los ecos del amor

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    Sin tiem­po no pue­de ger­mi­nar amor al­guno. Necesitamos su trans­cu­rrir, arro­jar­nos al fu­tu­ro pa­ra per­mi­tir la po­si­bi­li­dad de que al­go sur­ja, co­mo con­di­ción esen­cial pa­ra po­der des­cu­brir­nos en los su­ti­les en­re­dos del amor; en tan­to to­dos car­ga­mos un pa­sa­do que de­be­mos en­ten­der en el otro, só­lo vi­vien­do el tiem­po a tra­vés del pre­sen­te nos es po­si­ble co­no­cer los sen­ti­mien­tos aje­nos. O in­clu­so los nues­tros pro­pios. No exis­ten cer­te­zas, só­lo du­das, por­que to­do de­pen­de del mo­men­to exac­to en que ocu­rren los acon­te­ci­mien­tos: la ade­cua­ción o no de un sen­ti­mien­to de­pen­de de esa ex­tra­ña al­qui­mia la ade­cua­ción o no de un sen­ti­mien­to de­pen­de del mo­men­to exac­to en que acon­te­ce. Aunque es in­ne­ga­ble que fí­si­ca­men­te vi­vi­mos en el es­pa­cio, nues­tro in­te­rior siem­pre se de­fi­ne a tra­vés del tiempo.

    La obra de Wong Kar-wai es­tá atra­ve­sa­da por el amor, el tiem­po y las con­se­cuen­cias que tie­nen am­bos so­bre las per­so­nas y el es­pa­cio que ellos ocu­pan. Ese es el pun­to ra­di­cal ce­ro de su obra. Su tri­lo­gía in­for­mal —que cons­ti­tu­ye una con­ti­nui­dad na­rra­ti­va, pe­ro no se con­si­de­ra una tri­lo­gía de for­ma ex­plí­ci­ta, com­pues­ta por Days of Being Wild, In the Mood for Love y 2046, sir­ve co­mo ejem­plo per­fec­to pa­ra ras­trear las cons­tan­tes es­ti­lís­ti­cas de la ci­ne­ma­to­gra­fía del hong­ko­nes; no só­lo en los as­pec­tos te­má­ti­cos, sino tam­bién en los for­ma­les. Aunque re­sul­ta evi­den­te la im­por­tan­cia que tie­ne el amor ro­mán­ti­co pa­ra él, se­ría ab­sur­do que­dar­se en ese pun­to exac­to, co­mo si el amor no pu­die­ra te­ner múl­ti­ples for­mas de ma­ni­fes­tar­se. Su mi­ra­da ero­ti­za, aca­ri­cia y sa­bo­rea di­fe­ren­tes amo­res, ha­cien­do de la cá­ma­ra y el mon­ta­je otra for­ma ro­mán­ti­ca en sí mis­ma: el amor por la na­rra­ti­va y las po­si­bi­li­da­des cinematográficas.

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  • Arte, filosofía, hostias. Sobre «The Grandmaster» de Wong Kar-wai

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    Nadie con­si­gue ser gran maes­tro sin ser ema­na­ción del mis­mo. En las ar­tes mar­cia­les exis­ten maes­tros, pe­ro de ca­da una só­lo exis­te un gran maes­tro: los me­jo­res maes­tros, los que per­so­ni­fi­can con ma­yor fe­cun­di­dad el ar­te que es­gri­men, son los úni­cos que dis­po­nen del ho­nor de ha­cer­se lla­mar por es­te tí­tu­lo. Pocos son los ele­gi­dos. Pcos por­que no bas­ta con ha­cer ga­la de un es­ti­lo im­pe­ca­ble, pa­ra­dig­ma de su ar­te, sino que tam­bién de­ben mos­trar esa ade­cua­ción exis­ten­cial a la pro­pia fi­lo­so­fía del ar­te; no exis­te nin­gún gran maes­tro que no fue­ra un ejem­plo vi­vo del ca­mino éti­co a se­guir por sus dis­cí­pu­los. De ha­ber­lo ha­bi­do, no se­ría una gran maes­tro, por­que el ma­yor de los maes­tros só­lo pue­de ser aquel que con­si­gue com­pe­ne­trar en su fi­gu­ra tan­to el vir­tuo­sis­mo del cuer­po co­mo el del al­ma. Aquel que ha­ce del ar­te ama­ne­cer y oca­so de su vida.

    No es una po­si­ción có­mo­da con­tar la his­to­ria de Ip Man; en tan­to his­to­ria de un gran maes­tro de wing chun con­se­guir ve­ro­si­mi­li­tud sin pa­ro­dia se tor­na com­ple­jo, lo cual au­men­ta en com­ple­ji­dad al ha­ber si­do plas­ma­da en nu­me­ro­sas oca­sio­nes; es di­fí­cil abor­dar la vi­da de un gran maes­tro sin caer en lu­ga­res co­mu­nes. Lugares co­mu­nes que son con­sus­tan­cia­les a su vi­da. Wong Kar-wai asu­me es­ta po­si­ción in­có­mo­da, in­có­mo­da en tan­to to­da co­mu­ni­ca­ción se ha de dar más por hos­tias que por pa­la­bras, con el es­toi­cis­mo del ar­tis­ta: pa­ra tra­ba­jar no exis­ten ma­te­ria­les in­no­bles; la plas­ti­ci­dad su­til de ca­da ac­ción, ac­to o mo­vi­mien­to, le per­mi­te plas­mar la to­ta­li­dad de sus in­ten­cio­nes: es­qui­var un gol­pe ca­carean­do la su­pe­rio­ri­dad pro­pia al ha­cer­lo ro­zan­do el ros­tro del otro es pu­ra bra­vu­co­nea­ría mar­cial —aun­que no só­lo, tam­bién re­tra­ta la in­so­len­cia ju­gue­to­na de Ip Man: epa­ta, pe­ro tie­ne una fun­ción na­rra­ti­va — , pe­ro no só­lo: tam­bién sir­ve pa­ra sus­ci­tar la idea de un be­so in­si­nua­do. Toda ac­ción es co­rre­la­to per­so­nal en su interior.

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  • si mi memoria tiene fecha de caducidad, que sean 10.000 años…

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    El amor, co­mo la ener­gía, no se crea ni se des­tru­ye sino que se trans­for­ma. Cuando un amor se aca­ba no es­ta­mos an­te un fi­nal tan­to co­mo an­te un nue­vo co­mien­zo en el cual de­be­re­mos an­te re-ordenar nues­tros sen­ti­mien­tos pa­ra po­der sa­tis­fa­cer tal de­man­da amo­ro­sa. Esta se­ría la po­si­ción de los per­so­na­jes de Chungking Express de Wong Kar-wai.

    La his­to­ria se di­vi­de en dos ac­tos: la his­to­ria del po­li­cía 223 y la del po­li­cía 633. Como dos go­tas de agua se van de­sa­rro­llan­do en una cier­ta mí­me­sis de tras­fon­do que los aú­na en una cier­ta igual­dad. Ambos son aban­do­na­dos por las mu­je­res que aman y pa­ra in­cu­rrir en el aca­bar ese amor per­di­do geo­gra­fi­zan en el es­pa­cio fí­si­co sus sen­ti­mien­tos. Mientras el po­li­cía 223 com­pra la­tas de pi­ña con fe­cha de ca­du­ci­dad el día 1 de Abril ‑día de su cum­plea­ños pe­ro tam­bién nom­bre de su amada- el 633 ha­bla­rá con sus pe­lu­ches co­mo mé­to­do de se­guir sin ol­vi­dar aque­llo que fue pe­ro ya no se­rá. Sólo cuan­do se co­man las la­tas de pi­ña o la en­tro­me­ti­da Faye re-ordene to­da su ca­sa po­drán con­ti­nuar con sus vi­das; al cam­biar el es­pa­cio fí­si­co re­pre­sen­ta­cio­nal eli­mi­nan la pro­yec­ción de un amor ca­du­co pre­pa­ra­dos pa­ra un nue­vo amor. No hay per­di­da al­gu­na, el amor no des­apa­re­ce de la me­mo­ria que se­ría ese pun­to co­mún pa­ra am­bos po­li­cías ins­ti­tui­do en el ke­bab al que van siem­pre so­los a co­mer. Allí, en esa me­mo­ria cam­bian­te, se es­ta­ble­ce la sal­va­guar­da de aque­llo que siem­pre per­ma­ne­ce inal­te­ra­ble y só­lo cam­bia­rá cuan­do és­te mis­mo es­pa­cio cam­bie; el amor que cam­bia de for­ma o pro­ta­go­nis­tas pe­ro nun­ca desaparece.

    Los per­so­na­jes a tra­vés de la me­mo­ria de los es­pa­cios que re­co­rren en­cuen­tran nue­vas for­mas de amar si es que no en­cuen­tran di­rec­ta­men­te aquel amor que se creía per­di­do. Y es que no im­por­ta cuan­to tiem­po pa­se, el ol­vi­do ja­más es un es­pa­cio que le sea co­no­ci­do al co­ra­zón ena­mo­ra­do. Siempre aca­bo en el lu­gar don­de el amor que ha­bía via­ja­do mu­cho me encontró.