Prometheus, de Ridley Scott

El pro­ble­ma sus­tan­cial de la hu­ma­ni­dad es creer­se cen­tro úl­ti­mo de to­da for­ma del sen­ti­do de lo real. El cien­tí­fi­co me­dio, por no de­cir el ser hu­mano me­dio, cree que to­do aque­llo que no sa­be­mos o po­de­mos ex­pli­car y/o en­ten­der es sim­ple­men­te por­que aun no he­mos en­con­tra­do el me­ca­nis­mo ló­gi­ca que nos lle­ve has­ta él pe­ro que, ne­ce­sa­ria­men­te, en al­gún mo­men­to del fu­tu­ro lo ha­re­mos; la hu­ma­ni­dad se ocu­pó en el si­tio de Dios a su muer­te co­mo úni­co ga­ran­te po­si­ble de la plas­ma­ción y edi­fi­ca­ción de sen­ti­do de la reali­dad en sí mis­ma: los se­res hu­ma­nos son los úni­cos ca­pa­ces de co­no­cer a prio­ri la reali­dad del mun­do a tra­vés de su ra­zón, co­ne­xión di­rec­ta con el sen­ti­do pro­fun­do de lo real. Es por ello que cual­quier plas­ma­ción que pre­ten­da de­mos­trar co­mo ese co­no­ci­mien­to kan­tiano, ese co­no­cer la reali­dad a tra­vés de los lí­mi­tes de la men­te hu­ma­na, es una fa­la­cia es­tú­pi­da es ne­ce­sa­ria­men­te acu­sa­do de re­duc­cio­nis­ta, cap­cio­so o anti-humanista. Los hom­bres son in­ca­pa­ces de acep­tar su pro­pia con­di­ción de con­tin­gen­cia en el mundo.

Prometheus no par­ti­ría exac­ta­men­te de es­ta pre­mi­sa, aun cuan­do se­ría el fon­do epis­te­mo­ló­gi­co que se ocul­ta­ría en úl­ti­mo tér­mino en ella, sino que par­ti­ría de la con­cep­ción anti-correlacionista de Quentin Meillassoux: no exis­te una in­ter­re­la­ción ne­ce­sa­ria hombre-mundo, humano-realidad. La pri­me­ra es­ce­na con un in­ge­nie­ro in­gi­rien­do una dro­ga que lo ma­ta­rá pe­ro, a su vez, des­com­po­ne su ADN en una con­for­ma­ción bio­ló­gi­ca di­fe­ren­te ‑o, lo que es lo mis­mo, el sa­cri­fi­cio de Dios aka Prometeo pa­ra la crea­ción del hombre- a tra­vés de la cual cons­truir un nue­vo sen­ti­do del mun­do. A par­tir de ahí to­da la pe­lí­cu­la se­rá la bús­que­da del por qué de ese ac­to, por qué una ra­za in­ter­pla­ne­ta­ria que nun­ca nos han ve­ni­do a ver a pos­te­rio­ri de­cla­rán­do­se co­mo nues­tros crea­do­res, de he­cho, nos crea­ron. El pro­ble­ma de eli­mi­nar cual­quier no­ción de co­rre­la­cio­nis­mo es que no só­lo sig­ni­fi­ca que el hom­bre y el mun­do no es­tán in­ter­co­nec­ta­dos y que, de he­cho, el uni­ver­so exis­te de for­ma in­de­pen­dien­te del hom­bre ‑co­sa que de­mos­tra­ba Meillassoux a tra­vés de los ar­te­fac­tos ar­queo­ló­gi­cos an­te­rio­res al hom­bre: te­ne­mos prue­ba de la exis­ten­cia de par­tí­cu­las del Big Bang, las cua­les son an­te­rio­res al hom­bre y exis­ten en sí‑, sino que tam­bién sig­ni­fi­ca que la ló­gi­ca del hom­bre no tie­ne por qué po­der in­fe­rir la reali­dad en sí. El hom­bre es­tá su­mer­gi­do en un uni­ver­so lleno de ra­zo­nes que no tie­ne por qué lle­gar a com­pren­der ja­más necesariamente.

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