The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • No existe arte que no pase por la creación de su propio sentido

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    Temjin EP, de Reso

    Aunque nos gus­te pen­sar lo con­tra­rio, la reali­dad es que la fa­go­ti­za­ción del ca­pi­ta­lis­mo de for­ma cul­tu­ral nos ha lle­va­do de for­ma sis­te­má­ti­ca ha­cia la con­ce­sión bur­da y sin­sen­ti­do de la sim­pli­fi­ca­ción de to­do ar­te: la gen­te pre­fie­re no pen­sar, por­que es más fá­cil ate­ner­se a la ba­su­ra que se le ofre­ce a ca­da mo­men­to. Sólo en és­te sen­ti­do se ex­pli­ca no só­lo la pre­do­mi­nan­cia de par­ti­dos po­lí­ti­cos o for­mas re­li­gio­sas ya ca­du­cas, es­tan­cas en dis­cur­sos va­cia­dos de to­da sig­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma, sino tam­bién la per­pe­tua­ción de las más ab­yec­tas for­mas de cul­tu­ra des­ti­na­das a ser una agua­da ver­sión si­mu­la­cral imi­ta­ción de las au­tén­ti­cas van­guar­dias. Si ac­tual­men­te la gen­te es­cu­cha de for­ma más o me­nos ma­si­va dubs­tep, si al­guien tan me­dio­cre co­mo Skrillex se ha au­pa­do al trono ac­tual del mains­tream, no es por una in­trin­ca­da ma­nio­bra de mar­ke­ting ‑pues, de he­cho, no exis­te aun mé­to­do creí­ble de ven­der a un tí­si­co aneu­ro­nal co­mo una en­ti­dad per­so­ni­fi­ca­ción de lo co­ol- tan­to co­mo por la ne­ce­si­dad de afe­rra­se den­tro de unas coor­de­na­das que le re­sul­tan fá­cil­men­te asu­mi­bles; si to­do el mun­do es­cu­cha Skrillex ‑o, cui­da­do, se tie­ne la sen­sa­ción de que to­do el mun­do lo escucha‑, in­de­pen­dien­te­men­te de que sea só­lo una mo­da pa­sa­je­ra, la ma­yo­ría de per­so­nas se ve­rán con­di­cio­na­dos a escucharlo. 

    Ahora bien, el ca­pi­ta­lis­mo es in­ca­paz de crear por sí mis­mo pa­ra la ex­plo­ta­ción ma­si­va nin­gún pro­duc­to que no sea de­ri­va­ti­vo de una reali­dad sen­si­ble ya exis­ten­te, por­que de he­cho, al no exis­tir nin­gu­na reali­dad en sí, su úni­ca po­si­bi­li­dad es o bien cons­truir un dis­cur­so pro­pio ‑lo cual es, por prin­ci­pio, con­tra­rio al mo­dus vi­ven­di de fa­go­ci­ta­ción del capital- o bien apro­piar­se de un dis­cur­so ajeno pa­ra su seno. Ya que el ca­pi­ta­lis­mo se cons­tru­ye pre­ci­sa­men­te de la ali­men­ta­ción de to­da fuer­za ex­ter­na, asu­mien­do co­mo im­po­si­ble cual­quier cons­truc­ción a par­tir de los ma­te­ria­les pre­sen­tes, se nos ha­ce har­to evi­den­te que si el dubs­tep tie­ne al­go se de­be­rá en­con­trar más allá de las frá­gi­les fron­te­ras del ca­pi­tal des­ata­do. El dubs­tep se ori­gi­nó de for­ma aje­na al sis­te­ma de ca­pi­ta­li­za­ción en las ma­ris­mas des­ata­das de las fron­te­ras del un­der­ground, cur­tién­do­se en las di­fe­ren­tes TAZ ori­gi­na­das en for­mas de ra­ve y la PAZ (Zona Autónoma Permanente) que su­po­ne Internet.

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  • Caosmosis biotizante. Nihilismo y esquizoanálisis a la sombra de la (no-)muerte de Chris Marker.

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    I. La Jetée

    Cuando ha­bla­mos del tiem­po so­le­mos pen­sar en él co­mo una re­gu­la­ri­dad sin­gu­lar que de­be acon­te­cer con ne­ce­si­dad co­mo una asis­ten­cia cons­tan­te de di­fe­ren­tes even­tos que son así pe­ro, ade­más, no pue­den ser de otro mo­do: nues­tra idea del tiem­po es un ab­so­lu­to, pues no con­ce­bi­mos otra for­ma pa­ra sí que la de Tiempo. A par­tir de es­ta par­ti­cu­lar vi­sión de uno de los ejes esen­cia­les de nues­tra exis­ten­cia, el tiem­po en el cual de­ve­ni­mos, po­dría­mos lle­gar has­ta una se­rie de con­clu­sio­nes erró­neas a par­tir de las cua­les co­men­zar la con­si­de­ra­ción fal­sa de que el hom­bre es­tá ne­ce­sa­ria­men­te ata­do a un or­den per­fec­to del mun­do; si só­lo exis­te Tiempo, si hay un es­pí­ri­tu ab­so­lu­to ve­lan­do por lo real en sí, en­ton­ces el uni­ver­so ca­re­ce de cual­quier cla­se mí­ni­ma de fun­da­men­to. Si to­dos es­tu­vié­ra­mos uni­dos a un fa­ta­lis­mo ab­so­lu­to, ¿el acon­te­cer se­ría aca­so al­go más que una su­ma de pa­sa­je­ros mo­men­tos ha­cia lo que de­be­mos ha­cer, es­tan­do así obli­te­ra­dos de cual­quier no­ción de ser?

    El tiem­po pa­ra nues­tra for­tu­na nun­ca de­vie­ne en Tiempo por­que, pre­ci­sa­men­te, esa pro­po­si­ción re­que­ri­ría que hu­bie­ra una ne­ce­si­dad his­tó­ri­ca ab­so­lu­ta de co­mo de­be acon­te­cer to­da for­ma exis­ten­cial, co­sa que no ha ocu­rri­do ja­más ‑y, de he­cho, es im­po­si­ble que ocu­rra por su in­de­fec­ti­ble ab­sur­do. Si de he­cho exis­tie­ra un tiem­po ab­so­lu­to, uno in­vio­la­ble y del cual no po­de­mos es­ca­par en tan­to sen­ti­do úl­ti­mo de lo uni­ver­sal, en­ton­ces el hom­bre no ten­dría elec­ción vi­tal ni ten­dría sen­ti­do que la con­fi­gu­ra­ción de la his­to­ria vi­nie­ra de­ter­mi­na­do por un sen­ti­do hu­mano; des­de el mo­men­to que la his­to­ria de­pen­de del pun­to de vis­ta asu­mi­do, de las fuen­tes que acep­ta­mos y las que no, des­de que no hay un mo­tor úl­ti­mo que cer­ti­fi­que lo real pe­ro sí un to­tum re­vo­lu­tum de con­tra­dic­cio­nes, en­ton­ces no exis­te el tiem­po co­mo una reali­dad en sí mis­ma in­de­pen­dien­te de to­da for­ma exis­ten­cial. Es por ello que, a par­tir de és­te sen­ti­do, el tiem­po es, co­mo mí­ni­mo, una fuer­za co­rre­la­cio­nal que só­lo se com­pren­si­ble a par­tir de las dis­po­si­cio­nes que ha­ce de él la his­to­rio­gra­fía de ca­da una de las for­mas exis­ten­cia­les que se atie­nen den­tro de su seno. Por ejem­plo, Chris Marker pue­de de­fi­nir lo real a tra­vés de la plas­ma­ción de un tiem­po (y un es­pa­cio) fal­so, pe­ro que sin em­bar­go ca­rac­te­ri­za una idea del amor, el ci­ne y la me­mo­ria pro­pia de un tiem­po es­pe­cí­fi­co: el sen­ti­do se do­ta de for­ma aje­na al tiem­po, por­que el tiem­po só­lo se pue­de cons­truir co­mo re­cuer­do (ya que le ve­mos las cos­tu­ras) o co­mo cons­truc­ción caó­ti­ca (el to­tum re­vo­lu­tum en el cual su­ma­mos más imá­ge­nes pa­ra cons­truir el tiem­po en sí).

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  • La destrucción, como caos, es sólo una herramienta que depende de su uso

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    Aliens — Caos, de Mark Schultz

    La con­si­de­ra­ción del ser hu­mano co­mo ani­mal más cruel por ma­tar por di­ver­sión se ci­mien­ta en la opi­nión que el ser hu­mano pro­yec­ta al res­pec­to de sí mis­mo, no ne­ce­sa­ria­men­te de una reali­dad tan­gi­ble con un sen­ti­do pro­pio. El ego­cen­tris­mo hu­mano, ese ab­yec­to hu­ma­nis­mo que se de­fien­de co­mo for­ma úl­ti­ma de (re)conocimiento, se si­túa pre­ci­sa­men­te co­mo pun­to des­de el cual cri­ti­car nues­tra mis­mi­dad sien­do epi­cen­tro de la mis­mi­dad mis­ma; pa­ra afir­mar que los se­res hu­ma­nos son los ani­ma­les más crue­les de la crea­ción lo ha­ce­mos des­de la idea de que so­mos su­pe­rio­res a los de­más, in­clu­so en lo ma­lo. El pro­ble­ma de es­ta pers­pec­ti­va es que se ha­ce ne­ce­sa­rio ob­viar que la or­ca ase­si­na ma­ta por pla­cer, de una for­ma tan com­ple­ta­men­te gra­tui­ta y atroz que re­sul­ta in­clu­so ate­mo­ri­zan­te por su bru­ta­li­dad, ha­cien­do que el ser hu­mano que­de co­mo un me­ro prin­ci­pian­te en la ma­sa­cre sin va­lor. Por su­pues­to se pue­de de­fen­der, ca­yen­do de nue­vo en el hu­ma­nis­mo, que los se­res hu­ma­nos te­ne­mos cons­cien­cia y no de­be­mos caer en ello, pe­ro el pro­ble­ma es que la cruel­dad es un acon­te­ci­mien­to más com­ple­jo que una as­pec­tua­li­za­ción hu­ma­na ‑co­mo pue­de ser el amor o el odio, es­tos sí in­exis­ten­tes en sí en la na­tu­ra­le­za: exis­ten ani­ma­les crue­les per sé.

    Esta cruel­dad pri­mi­ti­va se­ría pre­ci­sa­men­te una de las con­sig­nas esen­cia­les de Alien, aun­que no tan­to en su pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca pri­ma­ria ‑de­fi­ni­da por el Alien de Ridley Scott-, co­mo por la mi­to­lo­gía pos­te­rior de­sa­rro­lla­da en el con­tex­to de su uni­ver­so. Cada vez que se nos pre­sen­tan los alien, cria­tu­ras pri­mi­ti­vas pe­ro al­ta­men­te adap­ta­ti­vas, se nos mues­tran co­mo una hi­per­vo­lu­ción de los se­res hu­ma­nos, co­mo una pro­yec­ción mi­to­ló­gi­ca de to­do lo ab­yec­to que ate­na­za la exis­ten­cia hu­ma­na. Ahora bien, otra lec­tu­ra po­si­ble al res­pec­to de los aliens, tam­bién muy ex­ten­di­da, es co­mo son la fuer­za la na­tu­ra­le­za os­cu­ra que obli­te­ra cual­quier cla­se de sen­ti­do en el mun­do des­tru­yen­do por el me­ro pla­cer de des­truir; no hay una ló­gi­ca úl­ti­ma de re­pro­duc­ción y su­per­vi­ven­cia en los aliens, es­tos só­lo bus­can la ani­qui­la­ción ab­so­lu­ta de to­do sen­ti­do en el uni­ver­so. A par­tir de es­tas dos pers­pec­ti­vas de­be­mos lle­gar in­va­ria­ble­men­te al mis­mo as­pec­to, al he­cho mis­mo de que los aliens son en­tes na­tu­ra­les en sí y que po­seen una cruel­dad de­ma­sia­do hu­ma­na pa­ra po­der ser con­si­de­ra­dos na­tu­ra­les des­de una pers­pec­ti­va hu­ma­nis­ta; si el hu­mano es el cen­tro del mun­do, ¿có­mo pue­de exis­tir un en­te na­tu­ral que po­ne en cues­tión su so­be­ra­nía ba­jo la cruel­dad, al­go en teo­ría ne­ta­men­te humano?

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  • El mineralismo de Kōbō Abe. La influencia del comunismo japoneizado en la ciencia ficción.

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    Artículo apa­re­ci­do ori­gi­nal­men­te en el nº1 de la hoy ex­tin­ta re­vis­ta di­gi­tal Cultvana co­rre­gi­do pa­ra la ocasión.

    Una vez aca­ba­da la Segunda Guerra Mundial, por vez pri­me­ra en su his­to­ria, Japón se veía en la hu­mi­llan­te ne­ce­si­dad de ab­di­car de for­ma in­me­dia­ta, a tra­vés de la fi­gu­ra de su em­pe­ra­dor, no an­te la fuer­za de al­gún sho­gun bo­rra­cho de po­der, si no an­te la fuer­za in­con­men­su­ra­ble de unos en­greí­dos gai­jin y sus abu­si­vas con­di­cio­nes de re­den­ción. Cualquier otra de­ci­sión hu­bie­ra re­sul­ta­do en la con­ver­sión del país en un crá­ter humean­te en mi­tad del Pacífico. Aunque Japón se­gui­ría sien­do esen­cial­men­te in­de­pen­dien­te —lo cual se tras­lu­ci­ría cons­tan­te­men­te en su fuer­te po­lí­ti­ca na­cio­na­lis­ta, aun a pe­sar de ha­ber per­di­do su es­ta­tus an­te los dio­ses— el he­cho de te­ner es­pa­cios mi­li­ta­res de ocu­pa­ción por par­te de los ame­ri­ca­nos cam­bió ra­di­cal­men­te el país; la in­tro­duc­ción de la cul­tu­ra oc­ci­den­tal no se hi­zo es­pe­rar. Será pre­ci­sa­men­te de ahí, del cho­que de dos mun­dos a par­tir de los 50’s, de don­de sur­gi­rá to­da la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea que aso­cia­mos con la ja­po­nei­dad mis­ma, con la iden­ti­dad en tan­to tal de Japón, en nues­tros días: el ani­me, la mú­si­ca, la mo­da y, por su­pues­to, la li­te­ra­tu­ra no se­rían más que la fu­sión ló­gi­ca que se da en­tre el cho­que in­no­va­dor de Occidente y la fé­rrea tra­di­ción ja­po­ne­sa, por pri­me­ra vez aper­tu­ris­ta, de don­de sur­gi­ría to­do és­te pa­ra­dig­ma cultural.

    De es­te cho­que múl­ti­ple sur­gi­rían dos pun­tos nos in­tere­san de for­ma par­ti­cu­lar —y que ade­más cris­ta­li­za­rían de for­ma es­pe­cial en el ám­bi­to li­te­ra­rio, nues­tro pun­to ra­di­cal de in­te­rés en és­te ar­tícu­lo — , re­mi­tién­do­nos de nue­vo al avan­ce de lo oc­ci­den­tal en el seno del país del sol na­cien­te: la in­tro­duc­ción de las van­guar­dias oc­ci­den­ta­les y la rá­pi­da pro­li­fe­ra­ción de la cien­cia fic­ción ame­ri­ca­na. Del pri­me­ro en­con­tra­ría­mos so­bre to­do una in­fluen­cia no­ta­ble del su­rrea­lis­mo ‑lo cual se no­ta­ría en uno de los ar­tis­tas avant-garde más in­flu­yen­tes de la his­to­ria del país, Tarō Okamoto- y, par­ti­cu­lar­men­te, un fuer­te in­te­rés por la li­te­ra­tu­ra ex­pe­ri­men­tal que se cul­ti­vó du­ran­te to­da la pri­me­ra mi­tad del si­glo XX. Por otra par­te, a tra­vés del se­gun­do de es­tos cho­ques, ca­ló es­pe­cial­men­te la cien­cia fic­ción de cor­te más po­pu­lar que, pre­via adap­ta­ción a los có­di­gos par­ti­cu­la­res de su nue­va so­cie­dad, no tar­da­rían en aflo­rar por to­do el país co­mo el ár­bol de sa­ku­ra en pri­ma­ve­ra. Aunque la cien­cia fic­ción tu­vo un ma­yor re­co­rri­do y con mu­cha más fuer­za ‑has­ta el pun­to de que in­clu­so aque­llos ar­tis­tas que ra­di­ca­ban más en la van­guar­dia mi­ra­ban de reo­jo lo que ha­cían los que se ci­men­ta­ron ba­jo los pre­fec­tos de la cien­cia ficción- los ar­tis­tas in­fluen­cia­dos por las van­guar­dias tu­vie­ron un pe­so no­to­rio, aun­que me­nos po­pu­lar, en la épo­ca. Salvo el ca­so que au­nó am­bas tra­di­cio­nes: Kōbō Abe.

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  • Los mitos del neo-tribalismo pasan por la proyección heróica de la sustancia en la forma

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    Doomsday, de Neil Marshall

    El pro­ble­ma de la tra­duc­ción no es só­lo que sea siem­pre un acon­te­ci­mien­to con­tex­tual que va­ría en sí mis­mo por la in­fi­ni­dad de mi­cro­acon­te­ci­mien­tos que se de­po­si­tan co­mo par­te cons­ti­tu­yen­te de es­te, sino que ade­más de­pen­de de te­ner un sen­ti­do pro­pio en su tra­duc­ción. Quizás el ejem­plo prác­ti­co más ab­sur­do pe­ro fas­ci­nan­te lo en­con­tra­ría­mos en Marvel cuan­do se tra­du­ce el nom­bre de Viktor von Doom por Dr. Muerte, ¿es aca­so ad­mi­si­ble es­ta tra­duc­ción? No, pe­ro el pro­ble­ma es que, aun cuan­do se pier­den una can­ti­dad abo­mi­na­ble de ma­ti­ces de la per­so­na­li­dad del per­so­na­je, las otras al­ter­na­ti­vas tie­nen una so­no­ri­dad com­ple­ta­men­te aje­na al cas­te­llano; Dr. Condena, Dr. Perdición o Dr. Fatalidad, aun cuan­do mu­cho más pulp y con­tex­tual­men­te co­rrec­tos por ello, se si­túan den­tro de una tea­tra­li­dad que a un tra­duc­tor más ob­ce­ca­do en una so­no­ri­dad ade­cua­da que en la per­fec­ta con­jun­ción con la for­ma ori­gi­nal re­sul­ta com­ple­ta­men­te inapro­pia­da: Dr. Muerte sue­na bien y sue­na pulp, a pe­sar de que pier­de ca­si to­da la sig­ni­fi­ca­ción que con­te­nía el nom­bre ori­gi­nal den­tro de sí. Toda tra­duc­ción es siem­pre una trai­ción, pe­ro in­clu­so en la trai­ción se pue­de mo­les­tar­se en pro­cu­rar no mu­ti­lar la sig­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma de aque­llo que se pre­ten­de caracterizar.

    En el ca­so de Doomsday no te­ne­mos pro­ble­mas de tra­duc­ción por­que, pre­ci­sa­men­te, es la an­tí­te­sis de la tra­duc­ción li­te­ral: la la­bor de Neil Marshall es ir una do­ce­na de pa­sos más allá del sen­ti­do, de la li­te­ra­li­dad y lo apro­pia­do pa­ra con­fe­rir una tra­duc­ción apro­pia­da de sus ob­se­sio­nes. Es por ello que al abor­dar una pe­lí­cu­la co­mo es­ta ‑y no só­lo su crí­ti­ca, pues to­da su in­ter­pre­ta­ción es­tá ne­ce­sa­ria­men­te atra­ve­sa­da por la de­men­cial pers­pec­ti­va de la aven­tu­ra (y en­ten­dien­do aven­tu­ra en un sen­ti­do fuer­te, aven­tu­ra co­mo even­to mí­ti­co con­ci­lia­dor de una reali­dad en sí)- se ha­ce ne­ce­sa­rio no di­so­ciar el es­ti­lo de la sus­tan­cia por­que, de he­cho, el es­ti­lo acon­te­ce en su sus­tan­cia en la mis­ma me­di­da en que acon­te­ce en el re­ver­so de su re­la­ción; aun cuan­do es un com­pen­dio de ob­se­sio­nes y pul­sio­nes del di­rec­tor tan por­me­no­ri­za­do que pue­de lle­gar a es­tar de­ma­sia­do cer­ca de la mas­tur­ba­ción, nun­ca de­ja de la­do la pers­pec­ti­va de que es una aven­tu­ra don­de se pro­yec­tan unas for­mas de lo real que de­ben con­ju­gar en su ca­non de lo real en sí mis­mas. O lo que es lo mis­mo, in­de­pen­dien­te­men­te de que Neil Marshall co­nu­duz­ca de for­ma cons­tan­te en la pro­yec­ción de Todo Lo Que Mola (pun­kies post-apocalípticos, ca­ba­lle­ros feu­da­les, co­ches po­ten­tes y al­ta tec­no­lo­gía) siem­pre se nos si­túa co­mo una pro­yec­ción si­tua­da, es un acon­te­ci­mien­to con un sen­ti­do pa­ra sí mismo.

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