The Sky Was Pink

Autor: Álvaro Arbonés

  • No existe mundo sin voluntad integradora del hombre

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    Dishonored, de Arkane Studios

    ¿De qué ha­blo cuan­do ha­blo del mun­do? De to­do aque­llo que, sien­do fru­to de la con­di­ción hu­ma­na, se une en una red de re­fe­ren­cias que inun­dan to­da nues­tra per­cep­ción de lo que po­dría­mos lla­mar nues­tro há­bi­tat; el mun­do es to­do aque­llo que par­te de lo hu­mano, pe­ro que no es la to­ta­li­dad de lo real: el mun­do es la tie­rra de la na­tu­ra­le­za asu­mien­do las for­mas más pro­pi­cias que el hom­bre ha sa­bi­do y de­sea­do dar­le. No hay mun­do sin hu­ma­nos. Es por eso que cual­quier con­si­de­ra­ción que nos ha­ga pen­sar que es po­si­ble que exis­ta mun­do más allá de la exis­ten­cia, del ser de­di­cán­do­se a la mi­ne­ría de la exis­ten­cia, es só­lo la alu­ci­na­ción es­pe­cu­la­ti­va pro­pia de aquel que dis­fru­ta fa­bu­lan­do con mun­dos que le son in­trín­se­ca­men­te inac­ce­si­bles — só­lo si exis­te el hom­bre exis­te el mun­do, por eso has­ta que no na­ce el pri­mer hom­bre no exis­te el mun­do, pe­ro sí reali­dad, uni­ver­so, na­tu­ra­le­za: to­do lo de­más, to­do lo no-humano. La na­tu­ra­le­za exis­ti­rá in­de­pen­dien­te­men­te de que ha­ya al­guien que lo ob­ser­ve, pe­ro no así el mun­do por­que es­tá cons­ti­tui­do por el cons­tan­te tra­ba­jo de los hom­bres so­bre ésta

    Si de he­cho con­si­de­ra­mos que to­da re­pre­sen­ta­ción del mun­do de­be­ría ar­ti­cu­lar­se a par­tir de es­ta ló­gi­ca, de su con­no­ta­ción es­pe­cí­fi­ca de red de re­fe­ren­cias emi­nen­te­men­te hu­ma­na, Dishonored es una de las más bri­llan­tes re­pre­sen­ta­cio­nes del con­cep­to «mun­do» que nin­gún vi­deo­jue­go nos ha­ya da­do has­ta el mo­men­to; in­clu­so, del con­cep­to «mun­do abier­to». ¿Por qué? Porque Dishonored con­si­gue in­tro­du­cir­nos en me­dio de un mun­do vi­vo, con sus pro­pias con­di­cio­nes fác­ti­cas que ex­pli­can su cons­ti­tu­ción pre­sen­te, en el cual ca­da una de nues­tras ac­cio­nes de­ter­mi­nan el de­ve­nir no só­lo de la exis­ten­cia del pro­ta­go­nis­ta, Corvo Attano, sino tam­bién del mun­do en sí mismo.

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  • Porque cuando estamos bebiendo, nunca podemos estar llenos

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    In ei­nen Teppich aus Wasser
    stic­ke ich mei­ne Tage,
    mei­ne Götter und mei­ne Krankheiten.
    In ei­nen Teppich aus Grün
    Sticke ich mei­ne ro­ten Leiden,
    mei­ne blauen Morgen,
    mei­ne gel­ben Dörfer und Honigbrote.
    In ei­nen Teppich aus Erde
    stic­ke ich mei­ne Vergängnis.
    Ich stic­ke mei­ne Nacht hinein
    und mei­nen Hunger,
    mei­ne Trauer
    und das Kriegsschiff mei­ner Verzweiflungen,
    das hi­nü­ber­glei­tet in tau­send Gewässer,
    in die Gewässer der Unruhe,
    in die Gewässer der Unsterblichkeit

    In ei­nen Teppich aus Wasser, aus Thomas Bernhard

    		 En una al­fom­bra de agua
    bor­do mis días,
    mis dio­ses y mis males.
    En una al­fom­bra de hierba
    bor­do mis pe­nas de rojo,
    mis ma­ña­nas de azul,
    mis al­deas de ama­ri­llo y mis pa­nes de miel.
    En una al­fom­bra de tierra
    bor­do mi fugacidad.
    Allí bor­do mi noche,
    mi hambre,
    mi duelo
    y el bar­co bé­li­co de mis desesperaciones
    que sur­ca un mi­llar de aguas,
    las aguas de la inquietud,
    las aguas de la inmortalidad

    En una al­fom­bra de agua, de Thomas Bernhard

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  • Todo estándar es la posibilidad de su variación

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    Standards, de Germán Sierra

    Después del gi­ro lin­güís­ti­co, po­dría­mos afir­mar sin ru­bor que una de las co­sas que más ha ob­se­sio­na­do a la fi­lo­so­fía es co­mo se re­la­cio­nan las di­fe­ren­tes en­ti­da­des pre­sen­tes en el mun­do: si to­do mun­do no es más que una red de re­fe­ren­cias —sen­ti­men­ta­les, po­lí­ti­cas, fi­lo­só­fi­cas, lin­güís­ti­cas, et al. — , es ló­gi­co pen­sar que nues­tra ma­yor preo­cu­pa­ción ha de dar­se en co­mo se nos dan esas re­la­cio­nes en la ex­pe­rien­cia. Si to­do es­tá re­la­cio­na­do, es im­por­tan­te en­ten­der el por qué. Todo és­to ha te­ni­do una se­rie de co­rre­la­tos en el ám­bi­to del aca­de­mi­cis­mo pop de lo más va­rio­pin­tos, es­pe­cial­men­te la muy afor­tu­na­da te­sis de los seis gra­dos de se­pa­ra­ción; cual­quier ex­pe­rien­cia que desee plas­mar­se del mun­do de­be pa­sar por la idea de que, por in­ve­ro­sí­mil que pa­rez­ca, dos he­chos que pa­re­cen per­fec­ta­men­te le­ja­nos pue­dan es­tar, en reali­dad, pro­fun­da­men­te in­ter­co­nec­ta­dos. Desde Thomas Pynchon has­ta Thomas Bernhard, des­de lue­go que des­de Martin Heidegger has­ta Ludwig Wittgenstein, lo que los une es en­ten­der el mun­do co­mo una se­rie de acon­te­ci­mien­tos con­tin­gen­tes en­tran­do en re­la­cio­nes inesperadas.

    La li­nea del post-solipsismo nos lle­va­ría has­ta Germán Sierra, el cual pa­re­ce eri­gir to­da su obra li­te­ra­ria co­mo un in­men­so mo­nu­men­to a las co­ne­xio­nes im­po­si­bles de la reali­dad que se nos re­ve­lan co­mo ta­les só­lo cuan­do el mun­do se nos pre­sen­ta de una for­ma más des­ve­la­da, más pu­ra —ya que, en úl­ti­mo tér­mino, el mun­do nun­ca se nos da ab­so­lu­ta­men­te des­ve­la­do — . Lo que con­si­gue Standards es dar­nos la for­ma más pu­li­da has­ta el mo­men­to de la in­ce­san­te bús­que­da es­té­ti­ca del au­tor. En es­ta pe­que­ña no­ve­la, que po­dría pa­sar por li­bro de re­la­tos só­lo pa­ra aquel que lea muy su­per­fi­cial­men­te lo que con­tie­ne, los per­so­na­jes, y sus si­tua­cio­nes, co­nec­tan en­tre sí por pro­ce­sos in­in­te­li­gi­bles: las vi­ven­cias omi­ti­das de un as­tro­nau­ta ru­so son las le­yen­das de un pue­blo de ve­ra­neo, que a su vez son las in­ves­ti­ga­cio­nes de un hom­bre que emu­la­rá en un sen­ti­do me­nos pro­sai­co un en­ca­ño­na­mien­to de­mo­dé. Su vir­tud es su ex­ce­so de re­fe­ren­cia­li­dad in­ter­na, que no auto-referencialidad, pues no es­ta­mos me­ra­men­te an­te un jue­go de re­fe­ren­cias in­ter­nas: sus co­ne­xio­nes se dan co­mo hi­los se­cre­tos que co­nec­tan el au­tén­ti­co sig­ni­fi­ca­do del tex­to: sus re­fe­ren­cias in­ter­nas cons­ti­tu­yen el ma­pa del mensaje.

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  • Infinito mundo erógeno. Nueva carne y erotismo en Kustom Kar Kommandos de Kenneth Anger

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    Dream lo­ver, un­til then
    I’ll go to sleep and dream again
    That’s the only thing to do
    Till all my lo­ve­r’s dreams co­me true
    Bobby Darin

    ¿Nos es po­si­ble di­lu­ci­dar de for­ma cer­te­ra don­de em­pie­za y don­de aca­ba lo eró­geno de nues­tra pro­pia car­ne? Si acep­ta­mos ya de en­tra­da que más allá de los ge­ni­ta­les hay de he­cho fuer­tes po­si­bi­li­da­des de ero­tis­mo, no nos cos­ta­rá com­pren­der que to­da car­ne es­tá ya pre­pa­ra­da de fac­to pa­ra ser par­te esen­cial del ero­tis­mo. Ahora, pa­ra­fra­sean­do a Woody Allen de for­ma in­ten­cio­nal­men­te equí­vo­ca, si de­ci­mos que lo im­por­tan­te es fo­llar­se a las men­tes es­ta­re­mos en me­dio de otra ver­dad que to­dos co­no­ce­mos: nues­tra men­te, nues­tra ca­pa­ci­dad de ero­ti­zar don­de no se su­po­ne zo­na eró­ge­na al­gu­na, nos abre las po­si­bi­li­da­des in­fi­ni­tas del go­zo; el cuer­po que no ve­mos y el que no exis­te ca­san con el que se cu­bre de cue­ro, de vi­ni­lo o de se­da, o se en­cuen­tran con aquel que tie­ne me­dias de sa­tén o cal­ce­ti­nes al­tos, qui­zás ta­co­nes o bo­tas, es po­si­ble que mi­ni­fal­das, fal­das de tu­bo, pan­ta­lo­nes ba­jos, shorts o cual­quier co­sa que cu­bra unas pier­nas que no su­po­ne­mos eró­ge­nas a prio­ri —eso evi­tan­do en­trar en cual­quier for­ma ob­via de fe­ti­chis­mo co­rres­pon­di­do co­mo dog­ma co­mún, por­que en­ton­ces po­dría­mos eter­ni­zar­nos — . El he­cho de que no te fo­lla­rías unas pier­nas, no sig­ni­fi­ca que unas pier­nas no pue­dan excitarte.

    ¿Y si en vez de pa­rar en aquel lu­gar que aun nos re­sul­ta aun pre­su­mi­ble, en un cier­to fe­ti­chis­mo soft si­guié­ra­mos ex­plo­ran­do has­ta en­con­trar­nos con las más pro­fun­das ló­gi­cas de la ero­ge­ni­za­ción del mun­do? Entonces des­cu­bri­ría­mos que no exis­te lí­mi­te pa­ra el ero­tis­mo: el me­tal, el plás­ti­co y el vi­drio de los co­ches es­ta­llan­do o los tro­zos de ce­men­to vo­lan­do so­bre los cuer­pos, son un ejem­plo prác­ti­co de una se­xua­li­dad eri­gi­da al­re­de­dor del ac­ci­den­te; lo bri­llan­te y sua­ve de una ha­bi­ta­ción de pe­lo, o de una se­gun­da piel de furry si el bri­llo del de­seo vi­ra ha­cia la fan­ta­sía atro­po­mór­fi­ca; la oxi­da­da fu­ria de la ra­bia pe­ne­tran­te in­du­ci­da por una es­cla­vi­tud re­que­ri­da en jue­go. Todo son for­mas que ad­quie­ren la se­xua­li­dad en nues­tro tiem­po. Eso es la nue­va car­ne: la com­pren­sión de que to­do cuan­to nos en­fun­da­mos no es más que una pró­te­sis de nues­tro cuer­po, una nue­va car­ne, la po­si­bi­li­dad de con­se­guir efec­tos so­bre el mun­do que van más allá de nues­tras ca­pa­ci­da­des naturales.

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  • «Todo va bien», dijo el capitalismo al hombre alienado que se descubrió tubo

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    Todo va bien, de Socrates Adams

    Un tu­bo es aque­llo que une dos pun­tos dis­tan­tes en­tre sí trans­por­tan­do al­go. El uso más co­mún de los tu­bos se cir­cuns­cri­be en el trans­por­tar lí­qui­dos de to­do ti­po —los más sus­tan­cio­sos son el acei­te, el pe­tro­leo y sus de­ri­va­dos, y el agua; el agua se di­vi­di­ría tan­to en el agua po­ta­ble o de con­su­mo co­mo en el agua no-potable, en los cua­les es­ta­rían las aguas fe­ca­les y las aguas re­si­dua­les: tan ver­sá­ti­les son los tu­bos — , pe­ro tam­bién sir­ven pa­ra trans­por­tar cual­quier ob­je­to só­li­do si se pro­du­cen efec­tos de va­cío en ellos o, tam­bién, sir­ven pa­ra pro­te­ger ca­bles que po­drían ser da­ña­dos o ser po­ten­cial­men­te pe­li­gro­sos si se de­ja­ran al des­cu­bier­to. La ver­sa­ti­li­dad de los tu­bos es ca­si in­fi­ni­ta pe­ro, en cual­quier ca­so, su uti­li­dad es­tá de­li­mi­ta­da a un he­cho es­pe­cí­fi­co: en­ca­jar con otros tu­bos, for­mar una pro­ce­lo­sa ali­nea­ción de in­di­vi­duos sus­ti­tui­bles uno por otro con la efec­ti­vi­dad de sa­ber­los he­chos por y pa­ra su con­di­ción de «ser-tubo». El tu­bo ba­sa to­da su exis­ten­cia pro­pia, si es que nos atre­ve­mos a afir­mar al­go tan du­do­so co­mo que un tu­bo ten­ga una exis­ten­cia au­tó­no­ma, en es­tar sos­te­ni­do en re­la­ción con ré­pli­cas cuasi-perfectas de sí mis­mo que ejer­cen un tra­ba­jo me­cá­ni­co. Nada más.

    La con­di­ción de «ser-tubo» po­dría de­fi­nir la es­cri­tu­ra de Socrates Adams has­ta los ni­ve­les más ín­ti­mos, más pro­fun­dos, rep­tan­do te­ne­bro­sa por to­da la con­di­ción esen­cial que se ejer­ce co­mo mo­tor de su par­ti­cu­lar mun­do en el cual ha con­fi­gu­ra­do, con un acier­to des­con­cer­tan­te, la po­si­bi­li­dad de en­ten­der el sen­ti­mien­to esen­cial de ser un tu­bo. Nos mues­tra co­mo es vi­vir pa­ra el tra­ba­jo. Porque en úl­ti­ma ins­tan­cia, nos ha­ce sen­tir un tu­bo: Adams nos lan­za su me­mo­ria en li­cue­fac­ción a tra­vés de una es­cri­tu­ra que co­nec­ta con no­so­tros y que lue­go ema­na más allá de no­so­tros mis­mos, ha­cia al­gu­na otra par­te —por ejem­plo, en el tubo-escritura de es­ta mis­ma crí­ti­ca — . Lo in­tere­san­te es co­mo es­ta con­di­ción la va de­sa­rro­llan­do, des­ple­gan­do, per­fi­lan­do, en to­das sus as­pec­tua­li­za­cio­nes par­ti­cu­la­res; Todo va bien es tan­to una sá­ti­ra del ca­pi­ta­lis­mo y la alie­na­ción del hom­bre co­mo la úni­ca po­si­ble es­cri­tu­ra de esa mis­ma alienación.

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