The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Batman es la figura ideológica con la que modelar la ductil problemática de la libertad en sociedad (y II)

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    Batman de Berlín, de Paul Pope

    Aunque po­de­mos con­si­de­rar que la fi­gu­ra de Batman es lo su­fi­cient­me­ne­te ma­lea­ble co­mo pa­ra que se in­tro­duz­can di­ver­sas va­ria­cio­nes del én­fa­sis ideo­ló­gi­co den­tro de su pro­pia per­so­na­li­dad de­sa­rro­lla­do en ca­da có­mic, lo cual in­clu­ye tam­bién la to­tal des­po­se­sión ideo­ló­gi­ca ‑o, al me­nos, el no mos­trar nin­gún ras­go ideo­ló­gi­co cla­ro al en­fren­tar­se con­tra ame­na­zas con una abs­trac­ción de gra­do su­mo que no per­mi­tan la me­ta­fo­ri­za­ción de los actos- o la con­tra­dic­ción con otras for­mas an­te­rio­res del per­so­na­je; Batman es siem­pre la he­rra­mien­ta pues­ta a car­go de la men­te y, por ex­ten­sión, de la ideo­lo­gía de ca­da guio­nis­ta que se sir­ve de él pa­ra su tra­ba­jo. Es por eso que las va­ria­cio­nes de Batman no se dan tan­to por los cam­bios his­tó­ri­cos o geo­grá­fi­cos, es­pe­cial­men­te sien­do un per­so­na­je que ha exis­ti­do des­de la edad de pie­dra has­ta el fu­tu­ro dis­tó­pi­co y des­de el EEUU ac­tual has­ta la Alemania na­zi ‑sien­do és­te el ca­so que nos ocupa‑, sino por co­mo ca­da au­tor de­ci­de abor­dar sus sin­gu­la­ri­da­des par­ti­cu­la­res. Lo que que­da cla­ro es que nun­ca po­dre­mos ver un Batman es­ta­ta­lis­ta y/o co­mu­ni­ta­ris­ta, pe­ro den­tro de su in­di­vi­dua­lis­mo li­ber­ta­rio siem­pre va mo­vién­do­se en­tre di­fe­ren­tes ni­ve­les de su ideología.

    La idea de Pope de trans­por­tar a Batman has­ta un pa­sa­do di­fe­ren­te don­de lu­cha­ría con­tra los na­zis sien­do el un cripto-judío mi­llo­na­rio que fi­nan­cia el par­ti­do na­zi pa­ra lue­go sa­bo­tear­lo en su iden­ti­dad se­cre­ta es bue­na por­que no pre­ten­de ha­cer una crí­ti­ca del na­zis­mo en sí, sino de al­go más ge­ne­ral: de to­da for­ma de es­ta­do. El es­ta­do co­mo ges­tor so­cial, co­mo lu­gar de to­ma de de­ci­sio­nes de la po­bla­ción, to­ma sus for­mas más ex­tre­mas den­tro del na­zis­mo y el co­mu­nis­mo ‑lo cual, ade­más, lo aso­cia con el Superman: Hijo Rojo de Mark Millar don­de Batman te­nía el mis­mo pa­pel: terrorista- pe­ro no de­ja de ser su con­di­ción exis­ten­cial bá­si­ca a tra­vés de la que ge­ne­ra su pro­pio dis­cur­so. Es por eso que en es­ta bre­ve his­to­ria lo que ha­ce Batman no es li­be­rar al pue­blo de la cri­mi­na­li­dad na­zi, que tam­bién, tan­to co­mo li­be­rar al pue­blo de un tu­te­la­je por par­te del es­ta­do que no se co­rres­pon­de ni se de­be­ría co­rres­pon­der con la reali­dad so­cial im­pe­ran­te; no hay un com­ba­te de Batman con­tra una for­ma es­cle­ró­ti­ca del mal co­mo for­ma co­rrup­ta de la so­cie­dad en és­te ca­so por­que, de he­cho, esa for­ma del mal (ab­so­lu­to) se ca­rac­te­ri­za en el ac­to de cen­su­ra pro­pia del es­ta­do; el mal no es só­lo el pe­que­ño cri­mi­nal que te ro­ba la car­te­ra, tam­bién lo es, y en ma­yor me­di­da, el es­ta­do que cen­su­ra tu pensamiento.

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  • Extrañas mutaciones en el púlpito de la posibilidad

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    Otro pio­ne­ro, de David Foster Wallace

    La bús­que­da del co­no­ci­mien­to por par­te del hom­bre es­tá me­dia­da por la di­fi­cul­tad que su­po­ne el pen­sar en sí mis­mo: pa­ra co­no­cer hay que apren­der a co­no­cer, lo cual nos arro­ja en una obs­ce­na can­ti­dad de círcu­los vi­cio­sos a sor­tear an­te la más mí­ni­ma pre­gun­ta que nos for­mu­le­mos. Cuando un hom­bre co­mien­za a pen­sar, y ne­ce­sa­ria­men­te en al­gún mo­men­to lo ha­rá, se es­tá en­fren­ta­do con­tra la in­exo­ra­ble reali­dad de que in­clu­so pa­ra pen­sar es ne­ce­sa­rio apren­der cier­tas for­mas, que to­do se apren­de, in­clu­so aque­llo que se da por he­cho que es al­go inhe­ren­te de la ra­za hu­ma­na; aun­que el pen­sa­mien­to sea al­go hu­mano per sé eso no sig­ni­fi­ca, en ca­so al­guno, que to­do el mun­do sea ca­paz de pen­sar: pa­ra pen­sar ha­ce fal­ta re­da­ños, arre­glos, co­ne­xio­nes y apren­di­za­je, es ne­ce­sa­rio ar­ti­cu­lar cier­tas for­mas par­ti­cu­la­res de ver y pre­gun­tar­se por el mun­do pa­ra así po­der ob­te­ner las con­clu­sio­nes ade­cua­das al res­pec­to mis­mo del ac­to del pen­sa­mien­to. Igual que cual­quier ar­te se da a sí mis­mo el sen­ti­do o igual que el hom­bre se da a sí mis­mo el sen­ti­do de su vi­da, po­dría­mos afir­mar que el ac­to de pen­sar só­lo se pue­de ar­ti­cu­lar des­de el mis­mo ins­tan­te que la re­fle­xi­vi­dad se pien­sa (y se po­ne en cues­tión) a sí misma. 

    Sólo a par­tir de es­ta no­ción del pen­sa­mien­to po­dría­mos en­ten­der que ten­ga al­gún va­lor una anéc­do­ta que nos lle­ga de ter­ce­ra mano, te­ñi­da ade­más de una can­ti­dad pre­jui­cio­sa de sub­je­ti­vi­dad de un in­ter­lo­cu­tor du­do­so, que ade­más nos na­rra una pe­cu­lia­ri­dad que no sus­ci­ta ma­yor in­te­rés co­mo pa­ra ar­ti­cu­lar un den­so y abrup­to as­cen­so ha­cia la ca­tar­sis trá­gi­ca de una his­to­ria in­ter­mi­na­ble: el na­ci­mien­to de un ni­ño ex­cep­cio­nal en el seno de una tri­bu ha­ce mi­les de años ca­paz de con­tes­tar a to­das las pre­gun­tas que se le ha­gan. La acla­ra­ción ha­ce mi­les de años es ne­ce­sa­rio pa­ra no caer en el trá­gi­co pen­sar de un ni­ño sal­va­je que pue­de te­ner un co­no­ci­mien­to os­mó­ti­co que va­ya más allá de lo que se le ha trans­mi­ti­do en sí ‑pues es­to no ha si­do es­cri­to por un Rousseau ena­je­na­do, ca­si an­ti­té­ti­co de sí mis­mo, bus­can­do una suer­te de co­mu­nión con las ideas hu­ma­nis­tas de una épo­ca don­de aca­ba­ron con­de­nán­do­lo en la prác­ti­ca al os­tra­cis­mo más ab­so­lu­to, por otra par­te, co­mo de he­cho acon­te­ce­ría al pro­ta­go­nis­ta del re­la­to por sus mis­mas circunstancias- por­que de he­cho cum­ple dos con­di­cio­nes ex­tra­ñas: 1) na­ce en el seno de una fa­mi­lia nor­mal (lo cual ha­ce que no crean a los pa­dres con que ha si­do en­gen­dra­do por ellos), 2) tie­ne un co­no­ci­mien­to in­tui­ti­vo pri­me­ro que el res­to de hom­bres ni han de­sa­rro­lla­do ni conocen. 

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  • El universo es la caótica contingencia del ser. Una lectura (cripto)especulativa de Prometheus (II)

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    A pe­sar de que Prometheus es en sí mis­ma una de­cla­ra­ción que va con­tra el fi­na­lis­mo re­li­gio­so, su dis­cur­so se eri­ge só­lo co­mo en opo­si­ción a la fe in­dó­mi­ta de la re­li­gión: el cre­yen­te ge­nuino, aquel que lo es has­ta sus úl­ti­mas con­se­cuen­cias, lo se­rá has­ta cuan­do le de­mues­tren que no exis­te su Dios; el cre­yen­te se afe­rra de un mo­do tan in­exo­ra­ble y ra­di­cal a su su­pers­ti­ción que pre­ten­de con­ver­tir­la es­ta en real, pe­ro con eso só­lo con­si­gue ha­cer una (pé­si­ma) in­ter­pre­ta­ción de la con­tin­gen­cia del uni­ver­so. En la pe­lí­cu­la se­ría Elizabeth Shaw, pro­ta­go­nis­ta y úni­ca cre­yen­te (que se­pa­mos) en la pe­lí­cu­la, la que re­sal­ta­ría las pro­ble­má­ti­cas inhe­ren­tes de una idea re­li­gio­sa tras­cen­den­tal ‑ob­vian­do, en cual­quier ca­so, cual­quier po­si­bi­li­dad de una re­li­gión místico-materialista à la Bataille: por re­li­gión re­fe­ri­mos una re­li­gión institucionalizada- que no só­lo no en­cuen­tra res­pues­tas sino que re­sal­ta de for­ma fla­gran­te las con­tra­dic­cio­nes pro­pia de su fe.

    Durante to­da la pe­lí­cu­la po­de­mos ver co­mo su mo­ti­va­ción pa­ra acu­dir en la lla­ma­da de los in­ge­nie­ros ‑nom­bre pues­to por ella y que alu­de de for­ma evi­den­te ha­cia la con­di­ción de Dios co­mo di­se­ña­dor; no cree con­tac­tar con alie­ní­ge­nas, ni si­quie­ra con al­go así co­mo un pa­dre, sino con El Padre- y ce­le­brar el des­cu­bri­mien­to es siem­pre me­dia­do por el sen­ti­mien­to re­li­gio­so que arras­tra tras de sí co­mo po­si­bi­li­dad úni­ca en la exis­ten­cia. Ella ja­más du­da, nun­ca po­ne en cues­tión que los in­ge­nie­ros pue­dan no que­rer sa­ber na­da de ellos y ni si­quie­ra se plan­tea que qui­zás no ha­ya un plan es­pe­cí­fi­co pa­ra ellos de par­te de sus crea­do­res pues su fe es tan ab­so­lu­ta co­mo cie­go es su pen­sa­mien­to — el sal­va­je cris­tia­nis­mo abo­tar­gan­te de Shaw es, en pri­me­ra ins­tan­cia, lo que con­de­na a la muer­te a más de una do­ce­na de per­so­nas. Ahora bien, si Shaw se­ría la per­so­ni­fi­ca­ción par­ti­cu­lar de una con­di­ción tras­cen­den­tal pu­ra de la idea re­li­gio­sa, el ca­me­llo se­gún ha­ría la des­crip­ción Nietzsche de las di­fe­ren­tes for­mas del hom­bre an­te sí mis­mo, el león, el hom­bre que des­tru­ye la po­si­bi­li­dad de Dios pe­ro se la­me de sus he­ri­das an­te ello, se­ría otro: Peter Weyland. Este an­ciano mi­llo­na­rio cree en la exis­ten­cia de Dios de for­ma de­fi­ni­ti­va pe­ro lo cree muer­to, de­rro­ta­do, co­mo una en­ti­dad que de­be­ría po­ner­se an­te las ór­de­nes de un hom­bre que sin em­bar­go acu­de a él pa­ra po­der elu­dir sus pro­pias con­di­cio­nes de mor­tan­dad; Weyland, co­mo el león, com­ba­te la fal­se­dad de Dios só­lo arro­pán­do­se en el nihi­lis­mo ne­ga­ti­vo de la in­ca­pa­ci­dad de tras­cen­der su pro­pia con­di­ción de es­cla­vo ‑en és­te ca­so, de la muerte. 

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  • Puedo pagar, pero no quiero la victoria a cualquier precio

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    Группа крови, de Кино

    A par­tir del en­con­tro­na­zo de las Pussy Riot con la di­ná­mi­ca pro­pia del ca­pi­ta­lis­mo tar­dío pa­re­ce ser que el mun­do Occidental se ha per­ca­ta­do, co­mo quien se le­van­ta con una te­rri­ble re­sa­ca la cual se pos­po­ne ad ae­ter­num, que aquel que pa­re­cía ser un dis­cre­to co­la­bo­ra­dor de la fies­ta ha re­sul­ta­do ser otro en­ve­ne­na­dor de las ac­ti­tud; el des­cu­bri­mien­to de que Putin es­tá le­jos de ser un ejem­plo de vir­tuo­sis­mo no de­be­ría ser sor­pre­sa pa­ra na­die, pe­ro sin em­bar­go pa­re­ce que así ha si­do. Esto no de­be ex­tra­ñar­nos des­de el mis­mo ins­tan­te que Rusia, en tan­to pe­ri­fe­ria nun­ca de­ma­sia­do afor­tu­na­da pe­ro siem­pre fuen­te de una can­ti­dad omi­no­sa de par­ti­cu­la­res pro­ble­má­ti­cas, siem­pre ha si­do la her­ma­na fea de Europa: se ad­mi­te a sus hi­jos más afor­tu­na­dos co­mo ejem­plos pa­ra sus pri­mos oc­ci­den­ta­les, pe­ro al res­to se les ocul­ta sis­te­má­ti­ca­men­te de­ba­jo de la al­fom­bra. Y si es­to ocu­rre así en la cul­tu­ra, pues na­da co­no­ce­mos de los ru­sos que va­ya más allá de los clá­si­cos de la li­te­ra­tu­ra, se­ría in­ge­nuo pen­sar que de he­cho es­to re­sul­ta di­fe­ren­te en la po­lí­ti­ca o en la so­cie­dad. Ahora a to­dos nos preo­cu­pan nues­tros her­ma­nos es­la­vos pe­ro, ¿qué di­cen ellos so­bre su pro­pia situación?

    Aunque nos gus­te ver­nos co­mo sal­va­do­res, co­mo fuen­te úl­ti­ma de to­da lu­cha que per­mi­ti­rá ca­no­ni­zar los arre­ba­tos pu­gi­lís­ti­cos de los más bra­vos cer­ca­nos orien­ta­les que re­quie­ren de nues­tra apro­ba­ción pa­ra co­no­cer así la le­gi­ti­mi­dad mis­ma, la reali­dad es que Rusia ja­más ha te­ni­do pro­ble­ma en en­tro­ni­zar su pro­pia se­lec­ción de hé­roes na­cio­na­les a tra­vés de los cua­les de­fi­nir su pro­pio con­tex­to de ba­ta­lla; las Pussy Riot no apa­re­cen de la na­da co­mo una ins­pi­ra­ción re­vo­lu­cio­na­ria punk de ai­res oc­ci­den­ta­les sino que, de he­cho, no de­jan de ser otro ejem­plo más de la lu­cha im­bri­ca­da en un país que na­die pres­ta aten­ción has­ta que hay al­gu­na cla­se de in­te­rés por ello. Para la for­tu­na del ru­so me­dio no ne­ce­si­tan mi­rar ha­cia los des­ca­fei­na­dos de­va­neos re­vo­lu­cio­na­rios punk ‑co­mo sí, de he­cho, el gé­ne­ro hu­bie­ra tra­ta­do al­gu­na vez so­bre al­gu­na cla­se de ac­to po­lí­ti­co y no pre­ci­sa­men­te de un ac­to de des­po­li­ti­za­ción ra­di­cal (y he ahí que el pro­nos­ti­car su fra­ca­so es una gi­li­po­llez)- cuan­do pue­de mi­rar a sus pro­pios clá­si­cos del rock más com­ba­ti­vo, don­de se po­drían in­cluir a los ín­cli­tos Кино.

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  • Los límites de la razón. Una lectura sobre la necesidad del caos a través de la teogonía de Hesiodo.

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    Una de las prin­ci­pa­les pro­ble­má­ti­cas cuan­do de­ci­mos que el uni­ver­so es caó­ti­co es que la im­pre­sión ge­ne­ral que tie­nen los hu­ma­nos al res­pec­to de la fí­si­ca es la con­tra­ria: to­do cos­mos es siem­pre or­de­na­do. La reali­dad que nos em­bar­ga la fí­si­ca, a la par que otras cien­cias, nos di­ce en reali­dad que to­do sis­te­ma pa­sa del or­den ha­cia el des­or­den de for­ma na­tu­ral ‑lo cual, ade­más, po­drá ates­ti­guar cual­quie­ra que ten­ga que man­te­ner una ca­sa lim­pia y or­de­na­da: la ten­den­cia na­tu­ral de las co­sas, in­clu­so cuan­do no se ha­ce na­da en ellas, es el des­or­den. Esta idea pri­me­ra de caos, que prác­ti­ca­men­te nos re­mi­te ha­cia to­do su­ce­de se­gún dis­cor­diaKirk G.S., J.E. Raven y M. Schofield. Los fi­ló­so­fos pre­so­crá­ti­cos. Madrid, 1987. Gredos, DK 22 B 8.he­ra­cli­tiano ‑y lo ha­ce por­que, de he­cho, ese pa­so del or­den al des­or­den es el acon­te­ci­mien­to de dis­cor­dia esencial‑, ten­dría una in­fluen­cia no­ta­ble en nues­tra pers­pec­ti­va al res­pec­to del mun­do y, es por ello, que nos obli­ga a re­mi­tir­nos ya no tan­to ha­cia la fí­si­ca con­tem­po­rá­nea co­mo ha­cia al­go mu­cho an­te­rior: la teo­go­nía grie­ga for­mu­la­da por Hesiodo.

    La dua­li­dad co­mo prin­ci­pio esen­cial del mun­do se­ría la ba­se de to­do el pen­sa­mien­to grie­go, los cua­les siem­pre par­ti­rían de un an­ta­go­nis­mo esen­cial co­mo el que no­so­tros he­mos rea­li­za­do (orden-caos) pa­ra to­das las ca­te­go­rías del mun­do; el bi­na­ris­mo es un con­cep­to he­re­da­do de la vi­sión grie­ga del mun­do. La pri­me­ra y más cla­ra de las opo­si­cio­nes que po­dría­mos en­con­trar en el mun­do grie­go es cuan­do Hesíodo nos ha­bla de los dio­ses de la luz y la os­cu­ri­dad -los hi­jos de la os­cu­ra Noche, Hipnos y Tánato, te­rri­bles dio­ses; nun­ca el ra­dian­te Helios les alum­bra con sus ra­yos al su­bir al cie­lo ni al ba­jar del cie­loHesíodo. Obras y frag­men­tos. Madrid, 1983. Gredos (Teogonía, pp. 69 – 113), p. 79- don­de ya de en­tra­da nos acer­can ha­cia un con­cep­to clá­si­co de or­den y caos a tra­vés de otra di­co­to­mía no me­nos clá­si­ca: la de luz y os­cu­ri­dad. Pues, en es­ta con­fron­ta­ción, en­con­tra­mos uno de los re­fe­ren­tes cla­ves pa­ra la que nos in­tere­sa; la im­po­si­bi­li­dad exis­ten­cial de un as­pec­to sin el otro. Para los grie­gos, y pa­ra no­so­tros por ex­ten­sión, el dua­lis­mo par­te siem­pre de una re­la­ción dia­léc­ti­ca don­de hay una te­sis y una an­tí­te­sis, dos for­mas opues­tas en sí mis­mas, que só­lo en su sín­te­sis per­fec­ta se com­pren­der de un mo­do pleno co­mo tal; la luz só­lo co­bra sen­ti­do cuan­do ilu­mi­na aque­llo que es os­cu­ro, pe­ro la os­cu­ri­dad só­lo se nos pre­sen­ta cuan­do hay luz que arro­je som­bras pa­ra co­no­cer la oscuridad.

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