Categoría: The Sky Was Pink

  • Batman es la figura ideológica con la que modelar la ductil problemática de la libertad en sociedad (I)

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    Batman 100, de Paul Pope

    Una de las pre­gun­tas más di­fí­ci­les de res­pon­der den­tro de un ám­bi­to po­lí­ti­co sin caer ha­cia los ex­tre­mos, pro­pi­cia­do por la ten­sa di­fi­cul­tad de los ma­la­ba­ris­mos en los cua­les se pro­di­ga el pun­to me­dio, se­ría el co­mo con­ce­bir una idea de la li­ber­tad que re­sul­ta­ra co­mo re­qui­si­to de las ne­ce­si­da­des so­cia­les sin de­jar agu­je­ros de li­ber­tad que pu­die­ran con­fun­dir­se con el li­ber­ti­na­je pu­ro ‑y con li­ber­ti­na­je no re­fie­ro en ca­so al­guno a una con­cep­ción mo­ral sino, más bien, a una con­cep­ción de li­ber­tad que re­sul­te per­ju­di­cial a la so­cie­dad per sé. Es por ello que las dos gran­des con­tro­ver­sias, que po­dría­mos de­fi­nir­los a tra­vés de una so­la fi­gu­ra, la de Frank Miller, tras­lu­cién­do­lo en sus dos as­pec­tos ideo­ló­gi­cos más ra­di­ca­les que ha ido sos­te­nien­do en el tiem­po: el ini­ciá­ti­co li­ber­ta­rio con­tra­cul­tu­ral de Batman: El ca­ba­lle­ro os­cu­ro y an­te­rio­res có­mics y el ac­tual ob­je­ti­vis­ta con una pa­sión des­me­di­da por la li­ber­tad in­di­vi­dual de Batman: El re­gre­so del ca­ba­lle­ro os­cu­ro y pos­te­rio­res. A par­tir de és­te pun­to, y te­nien­do en cuen­ta que el ca­so que nos ocu­pa tie­ne a Miller por un re­fe­ren­te ra­di­cal, po­dría­mos en­ten­der que Batman no es só­lo un per­so­na­je de có­mic, pues es tan bien un ba­re­mos de cuan li­ber­ta­rio es el au­tor que en ca­da oca­sión lo asu­me co­mo propio. 

    En és­te sen­ti­do el Batman de Paul Pope no es­con­de sus car­tas por­que, pre­ci­sa­men­te, sus car­tas se ex­pre­san de una ma­ne­ra ob­via pe­ro cons­tan­te: Batman es una le­yen­da, se­gún el ciu­da­dano co­mún, pe­ro tam­bién es un hom­bre que pa­re­ce más ra­yano a la mor­ta­li­dad de lo que nos ha si­do pre­sen­ta­do has­ta el mo­men­to ‑aun cuan­do nun­ca se nos ex­pli­ca co­mo vi­ve des­de ha­ce cien años‑, se­gún el pri­vi­le­gia­do pun­to de vis­ta del lec­tor. La idea que de­sa­rro­lla Pope pues no es la de un Batman li­ber­ta­rio, un agen­te sin­gu­lar li­ber­ta­dor de la hu­ma­ni­dad, pe­ro tam­po­co tien­de ha­cia la vi­sión egoís­ta y so­li­ta­ria que pro­pi­cia­ría un ran­dia­nis­mo ra­di­cal ab­sur­do pro­pio del pa­je­ro me­dio con an­sias de po­der, su Batman es, pri­me­ro y an­te to­do, un per­so­na­je de có­mic, y só­lo des­pués un li­ber­ta­riano sua­ve. A par­tir de es­te pun­to de vis­ta po­dría­mos en­ten­der el me­to­dis­mo con el cual se to­ma que to­do sea ve­ro­sí­mil y creí­ble, real pe­ro ele­gan­te, ha­cien­do que ca­da es­ca­pa­da aca­be en el per­so­na­je re­qui­rien­do pri­me­ros au­xi­lios ade­más de una pro­fu­sión mí­ni­ma de gad­gets por el pro­pio pe­so que es­tos im­pli­can; aun cuan­do el Batman de Pope es­tá (muy) car­ga­do de ideo­lo­gía es­ta no de­ja de ser un ele­men­to sub­si­dia­rio pa­ra la cons­truc­ción del per­so­na­je en sí: Batman no es una per­so­ni­fi­ca­ción ideo­ló­gi­ca en las ma­nos de Pope.

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  • El universo es la caótica contingencia del ser. Una lectura (cripto)especulativa de Prometheus (I)

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    Prometheus, de Ridley Scott

    El pro­ble­ma sus­tan­cial de la hu­ma­ni­dad es creer­se cen­tro úl­ti­mo de to­da for­ma del sen­ti­do de lo real. El cien­tí­fi­co me­dio, por no de­cir el ser hu­mano me­dio, cree que to­do aque­llo que no sa­be­mos o po­de­mos ex­pli­car y/o en­ten­der es sim­ple­men­te por­que aun no he­mos en­con­tra­do el me­ca­nis­mo ló­gi­ca que nos lle­ve has­ta él pe­ro que, ne­ce­sa­ria­men­te, en al­gún mo­men­to del fu­tu­ro lo ha­re­mos; la hu­ma­ni­dad se ocu­pó en el si­tio de Dios a su muer­te co­mo úni­co ga­ran­te po­si­ble de la plas­ma­ción y edi­fi­ca­ción de sen­ti­do de la reali­dad en sí mis­ma: los se­res hu­ma­nos son los úni­cos ca­pa­ces de co­no­cer a prio­ri la reali­dad del mun­do a tra­vés de su ra­zón, co­ne­xión di­rec­ta con el sen­ti­do pro­fun­do de lo real. Es por ello que cual­quier plas­ma­ción que pre­ten­da de­mos­trar co­mo ese co­no­ci­mien­to kan­tiano, ese co­no­cer la reali­dad a tra­vés de los lí­mi­tes de la men­te hu­ma­na, es una fa­la­cia es­tú­pi­da es ne­ce­sa­ria­men­te acu­sa­do de re­duc­cio­nis­ta, cap­cio­so o anti-humanista. Los hom­bres son in­ca­pa­ces de acep­tar su pro­pia con­di­ción de con­tin­gen­cia en el mundo.

    Prometheus no par­ti­ría exac­ta­men­te de es­ta pre­mi­sa, aun cuan­do se­ría el fon­do epis­te­mo­ló­gi­co que se ocul­ta­ría en úl­ti­mo tér­mino en ella, sino que par­ti­ría de la con­cep­ción anti-correlacionista de Quentin Meillassoux: no exis­te una in­ter­re­la­ción ne­ce­sa­ria hombre-mundo, humano-realidad. La pri­me­ra es­ce­na con un in­ge­nie­ro in­gi­rien­do una dro­ga que lo ma­ta­rá pe­ro, a su vez, des­com­po­ne su ADN en una con­for­ma­ción bio­ló­gi­ca di­fe­ren­te ‑o, lo que es lo mis­mo, el sa­cri­fi­cio de Dios aka Prometeo pa­ra la crea­ción del hombre- a tra­vés de la cual cons­truir un nue­vo sen­ti­do del mun­do. A par­tir de ahí to­da la pe­lí­cu­la se­rá la bús­que­da del por qué de ese ac­to, por qué una ra­za in­ter­pla­ne­ta­ria que nun­ca nos han ve­ni­do a ver a pos­te­rio­ri de­cla­rán­do­se co­mo nues­tros crea­do­res, de he­cho, nos crea­ron. El pro­ble­ma de eli­mi­nar cual­quier no­ción de co­rre­la­cio­nis­mo es que no só­lo sig­ni­fi­ca que el hom­bre y el mun­do no es­tán in­ter­co­nec­ta­dos y que, de he­cho, el uni­ver­so exis­te de for­ma in­de­pen­dien­te del hom­bre ‑co­sa que de­mos­tra­ba Meillassoux a tra­vés de los ar­te­fac­tos ar­queo­ló­gi­cos an­te­rio­res al hom­bre: te­ne­mos prue­ba de la exis­ten­cia de par­tí­cu­las del Big Bang, las cua­les son an­te­rio­res al hom­bre y exis­ten en sí‑, sino que tam­bién sig­ni­fi­ca que la ló­gi­ca del hom­bre no tie­ne por qué po­der in­fe­rir la reali­dad en sí. El hom­bre es­tá su­mer­gi­do en un uni­ver­so lleno de ra­zo­nes que no tie­ne por qué lle­gar a com­pren­der ja­más necesariamente.

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  • El hacker es el nómada que libera la información para construir una nueva forma de comunidad

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    Un ma­ni­fies­to hac­ker, de McKenzie Wark

    La de­fen­sa del so­cia­lis­mo en el si­glo XXI, des­pués de los nu­me­ro­sos fra­ca­sos ob­vios del co­mu­nis­mo ‑des­de su co­lap­so de­fi­ni­ti­vo has­ta sus ma­sa­cres, pa­san­do por en­tre me­dio en su com­ple­ta in­di­fe­ren­cia­ción del capitalismo‑, se ha con­ver­ti­do en un ab­sur­do prác­ti­ca­men­te in­com­pren­si­ble por lo ana­cró­ni­co de to­das sus pro­pues­tas teó­ri­cas; el mar­xis­mo es­tá mo­ri­bun­do por los acha­ques ló­gi­cos de la edad. Es por eso que se ha­ce ca­si obli­ga­to­rio pa­ra no­so­tros, si que­re­mos de­fen­der un dis­cur­so cohe­ren­te con nues­tra épo­ca, una nue­va for­ma de li­diar con las más pro­ble­má­ti­cas for­mas del mar­xis­mo: es im­po­si­ble hoy pen­sar una lu­cha de cla­ses que no re­dun­de en la im­po­si­bi­li­dad de con­cien­ciar a las cla­ses en sí, las cla­ses que de­fien­de Marx de su exis­ten­cia, de la con­ve­nien­cia de la lu­cha. Es im­po­si­ble ha­cer­le com­pren­der hoy al obre­ro me­dio que no só­lo no es par­te de la cla­se me­dia, sino que es­tá le­jos de ser si­quie­ra par­te de al­gu­na cla­se de ca­non eco­nó­mi­co so­be­rano al res­pec­to de su pro­pio po­der — aun cuan­do de­ci­di­mos el qué y el có­mo con­su­mir, in­clu­so quie­nes nos re­pre­sen­tan, es­ta­mos le­jos de es­tar eman­ci­pa­dos y, por ex­ten­sión, de ha­ber su­pe­ra­do la lu­cha de clases.

    Para ha­cer com­pren­der que es­ta lu­cha si­gue vi­gen­te de un mo­do ra­di­cal y no co­mo un ves­ti­gio alu­ci­na­do de fó­si­les de pen­sa­mien­to in­ca­pa­ces de ajus­tar­se a la reali­dad pre­sen­te ha­ría fal­ta no só­lo dar una teo­ría cons­cien­te de la evo­lu­ción his­tó­ri­ca has­ta el pre­sen­te, sino tam­bién de los cam­bios in­te­lec­ti­vos acon­te­ci­dos has­ta el mo­men­to. En és­te sen­ti­do po­dría­mos en­ten­der que és­te tex­to de McKenzie Wark fun­cio­na en dos ám­bi­tos fun­da­men­ta­les de la crea­ción ‑o in­clu­so, pa­ra ser más exac­tos, actualización- del pen­sa­mien­to en su for­ma teó­ri­ca más abs­trac­ta pe­ro con un va­lor in­cal­cu­la­ble por su fun­ción en la reali­dad en sí: la (re)contextualización his­tó­ri­ca de las di­fe­ren­cias so­cia­les que sur­gen en la so­cie­dad en un de­ter­mi­na­do con­tex­to so­cio­eco­nó­mi­co (el ca­pi­ta­lis­mo vec­to­ria­lis­ta, se­gún la ter­mi­no­lo­gía de Wark) y la for­mu­la­ción de nue­vos con­cep­tos a tra­vés de los cua­les di­ri­mir ese nue­vo paradigma. 

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  • La auténtica blasfemia: Slavoj Žižek sobre Pussy Riot

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    El pre­sen­te tex­to es una tra­duc­ción del es­cri­to de Slavoj Žižek al res­pec­to del ac­tual en­car­ce­la­mien­to y jui­cio pró­xi­mo de las Pussy Riot, gru­po ru­so de riot grrrl acu­sa­do de blas­fe­mia, que fue pu­bli­ca­do ori­gi­nal­men­te en in­glés en Ctodelat News. La tra­duc­ción del tex­to así co­mo las no­tas al pie son de pro­duc­ción propia.

    ¿Las com­po­nen­tes de Pussy RiotLa re­be­lión de los co­ños, en es­pa­ñol, nom­bre con un mar­ca­do tin­te po­lí­ti­co por su cla­ra ca­rac­te­ri­za­ción de lu­cha fe­mi­nis­ta con­tra la fa­lo­cra­cia do­mi­nan­te del es­ta­do. acu­sa­das de blas­fe­mia y odio ha­cia la re­li­gión? La res­pues­ta es sim­ple: la ver­da­de­ra blas­fe­mia es la acu­sa­ción del es­ta­do en sí, la afir­ma­ción de que es un cri­men de odio ha­cia la re­li­gión cuan­do es al­go que se mues­tra cla­ra­men­te co­mo un ac­to po­lí­ti­co de pro­tes­ta con­tra la ca­ma­ri­lla go­ber­nan­te. Recordemos el vie­jo di­cho de Brecht en La ópe­ra del men­di­go: ¿Qué es ro­bar un ban­co com­pa­ra­do con fun­dar­lo?. En 2008, Wall Street nos dio una nue­va ver­sión: ¿qué es ro­bar un par de mi­les de do­la­res, por lo cual se va a la cár­cel, com­pa­ra­do con la es­pe­cu­la­ción fi­nan­cie­ra que arre­ba­ta a de­ce­nas de mi­llo­nes de per­so­nas sus ho­ga­res y bie­nes, por lo cual lue­go se es pre­mia­do con la ayu­da del es­ta­do de su­bli­me gran­de­za? Ahora, no­so­tros te­ne­mos otra ver­sión des­de Rusia, des­de el po­der del es­ta­do: ¿Qué es una mo­des­ta pro­vo­ca­ción de Pussy Riot en una igle­sia com­pa­ra­do con las acu­sa­cio­nes con­tra Pussy Riot, esa obs­ce­na­men­te gi­gan­tes­ca pro­vo­ca­ción del apa­ra­to del es­ta­do que se bur­la de cual­quier no­ción de­cen­te de la ley y el orden?

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  • La mecánica del arte es la interpretación primera en sí de sus interioridades

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    You Have To Burn The Rope, de Kian Bashir

    1. Interpretación del ju­ga­dor medio.

    Eres un bi­cho ro­sa con bom­bín que tie­ne que ma­tar a un ci­lin­dro ne­gro que pa­re­ce un al­ga gi­gan­te que es­cu­pe bur­bu­jas de de­ter­gen­te. Quemas la cuer­da que sos­tie­ne la lam­pa­ra de ara­ña y lo ma­tas. Fin.

    Nota: 610

    2. Interpretación pajera.

    Eres un se­ñor de co­lor ro­sa con bom­bín y bo­ti­nes ana­ran­ja­dos que, si no me fa­lla la in­tui­ción son de cha­rol; el es­ti­lo es to­do lo que ne­ce­si­ta un hé­roe pa­ra cons­truir su ca­mino. Nada más. Después de caer en un pro­fun­do abis­mo, co­mo Gandalf com­ba­tien­do en las más pro­fun­das de las ti­nie­blas con­tra el ma­ligno bal­rog de­po­si­ta­do en el seno de las Minas Moria, cae­rás in­tac­to en el sue­lo por el re­chon­cho po­de­río de tu cuer­po pa­ra atra­ve­sar un in­fi­ni­to pa­si­llo pa­ra com­ba­tir el fin úl­ti­mo de tu exis­ten­cia: el Coloso Sonriente. Un si­nies­tro ci­lin­dro ne­gro gi­gan­te, ca­ren­te de cual­quier cla­se de ex­tre­mi­da­des, te in­ten­ta­rá des­truir con la fie­re­za pro­pia de un amok que só­lo pa­ra­rá cuan­do prue­be su pro­pia san­gre; la muer­te es la úni­ca op­ción an­te tan mons­truo­sa cria­tu­ra. Después de lan­zar una can­ti­dad in­fi­ni­ta ca­si de ha­chas, una he­ren­cia fa­mi­liar de­vo­ra­da por la si­nies­tra son­ri­sa de la cria­tu­ra del averno an­te ti, re­cor­das­te la pro­fe­cía: Quema la cuer­da. Con va­lor te en­fren­ta­ras el abra­vi­so am­bien­te de la sa­la, in­vo­can­do una pro­di­gio­sa lan­za a la cual pren­de­rás fue­go pa­ra sal­tar… y li­be­rar a la hu­ma­ni­dad de su fu­nes­to des­tino vía in­crus­ta­ción de lám­pa­ra de ara­ña en el crá­neo de la son­rien­te bes­tia. Eres un héroe.

    Nota: 610

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