Categoría: The Sky Was Pink

  • La reproducción de los objetos se da en su propio contexto contingente

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    Reproducción por mi­to­sis, de Shintaro Kago

    Partiendo de la idea de que el ob­je­to ar­tís­ti­co es un ob­je­to au­tó­no­mo que de­ci­de su pro­pia plas­ma­ción de vi­da, ¿có­mo se re­pro­du­ce su exis­ten­cia? Esta, que no de­ja de ser una só­lo apa­ren­te­men­te ab­sur­da cues­tión al res­pec­to del ar­te, es una de las pre­gun­tas ca­pi­ta­les que nos ten­dría­mos que ha­cer cuan­do abor­da­mos la crea­ción ar­tís­ti­ca co­mo una ne­ce­si­dad vi­tal; si el ar­te exis­te co­mo una reali­dad la­ten­te y yo creo que es im­por­tan­te ha­cer ar­te, por una u otra cues­tión, ¿có­mo se aca­ba ge­ne­ran­do, por ejem­plo, un có­mic? Esta se­ria la pre­gun­ta ca­pi­tal no só­lo pa­ra cual­quie­ra que quie­ra pen­sar el ar­te des­de su van­guar­dia más pre­sen­te en la ac­tua­li­dad, des­de un rea­lis­mo es­pe­cu­la­ti­vo go­zo­so de su co­rrien­te on­to­ló­gi­ca más ob­je­tual, sino que tam­bién es la pre­mi­sa esen­cial que se ha­ce Shintaro Kago al abor­dar al­gu­nas de sus obras: ¿có­mo se re­pro­du­ce una vi­ñe­ta has­ta con­for­mar una his­to­ria se­cuen­cial, una con­ca­te­na­ción de imá­ge­nes que nos na­rran una his­to­ria pe­ro que, ade­más, se de­fi­ne co­mo có­mic y es un ar­te en sí mis­mo con sus pro­pias con­di­cio­nes de factibilidad? 

    Esta pre­gun­ta vie­ne al ca­so por­que de he­cho to­do lo que ha­ce Kago de una for­ma in­sis­ten­te en su obra, pe­ro de for­ma muy par­ti­cu­lar en es­ta re­co­pi­la­ción de one shoots que nos trae EDT, es cons­truir un dis­cur­so a tra­vés del cual ex­pe­ri­men­tar los lí­mi­tes ló­gi­cos de la na­rra­ti­vi­dad en el có­mic; ex­plo­ra los lí­mi­tes del es­ti­lo pa­ra co­no­cer los lí­mi­tes del len­gua­je (del có­mic). Como un James Joyce des­qui­cia­do e hi­per­bó­li­co de­ma­sia­do ob­se­sio­na­do con el ero-guro co­mo pa­ra al­can­zar las cuo­tas más al­tas de la acep­ta­ción so­cial aca­dé­mi­ca, va cons­tru­yen­do una obra don­de ex­plo­rar de for­ma sis­te­má­ti­ca las di­fe­ren­tes po­si­bi­li­da­des a tra­vés de las cua­les pue­de ex­pre­sar­se el có­mic sin de­jar de ser có­mic. Para ello va de­sa­rro­llan­do una asom­bro­sa teo­ría don­de cons­tru­ye el sen­ti­do a tra­vés de la cons­truc­ción que da­ta de la re­pro­duc­ción por mi­to­sis de una vi­ñe­ta pri­me­ra (Reproducción por mi­to­sis), el cam­bio re­la­ti­vo de pers­pec­ti­va (Génesis ciu­da­da­na), la mul­ti­pli­ca­ción sis­te­má­ti­ca de vi­ñe­tas (Blow Up) o la cons­truc­ción de un do­ble dis­cur­so a tra­vés de los es­pa­cios en­tre vi­ñe­tas (Preocupaciones in­ne­ce­sa­rias) pro­du­cien­do así un dis­cur­so que, ne­ce­sa­ria­men­te, se trans­lu­ce a par­tir de la pro­pia con­di­ción de su cons­truc­ción. Todo el sen­ti­do que pue­da te­ner el man­ga no se lo do­ta un crí­ti­co o un ar­tis­ta de­ci­dien­do los lí­mi­tes de que es el man­ga, sino que lo de­ci­de él en sí mis­mo al ora­dar los lí­mi­tes de su cons­truc­ción singular. 

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  • El hermano de grado menor. ¿Spoken word? en una satirización innecesaria del capitalismo reactivo.

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    A Brother of Low Degree, de Rozz Williams

    Lo fas­ci­nan­te del spo­ken word es su ca­pa­ci­dad pa­ra pur­gar cual­quier cla­se de me­dio­cri­dad que se pre­ten­da ins­tau­rar en su seno. Cuando aquel que re­ci­ta den­tro de és­te con­tex­to fa­lla en lo mu­si­cal sue­na co­mo una fuer­za im­pos­ta­da, sin au­tén­ti­co sen­ti­mien­to; cuan­do fa­lla en el re­ci­ta­do, pa­re­ce una mú­si­ca mi­ni­mi­za­da has­ta un ab­sur­do can­tu­rrear sin sen­ti­do ni emo­ción; y cuan­do fra­ca­sa en su plas­ma­ción de la idea o el afec­to en sí en­ton­ces que­da des­trui­da to­da pre­ten­sión de cre­di­bi­li­dad: si el spo­ken word es un gé­ne­ro mi­no­ri­ta­rio, os­cu­ro y lleno de ba­su­ra es por­que, de he­cho, es una hi­bri­da­ción que siem­pre jue­ga en los lí­mi­tes del im­po­si­ble. Cuando uno se en­fren­ta con el re­ci­tar se en­fren­ta an­te la im­po­si­bi­li­dad de con­ge­niar los con­tra­rios, de te­ner que ser cons­cien­te de lo que siem­pre acon­te­ce en la in­cons­cien­cia pu­ra: el co­no­ci­mien­to cons­cien­te y el ar­te in­tui­ti­vo se ha­cen uno en él.

    Lo que sen­ten­cia aquí Rozz Williams no de­ja de ser la per­mu­ta­ción esen­cial por la cual ri­ge su vi­da cual­quier per­so­na que se nie­ga a ca­mi­nar ba­jo la aten­ta mi­ra­da de fal­sos me­sías, de for­mas reac­ti­vas de la exis­ten­cia, de ideo­lo­gías que pre­coz­ni­can un ma­ña­na me­jor en vez de apro­piar­se de ca­da ins­tan­te de la vi­da en su exi­gen­cia de que­rer hoy ese dis­fru­tar de lo vi­vi­do -es­ta­ba fo­guea­do por el tro­te y dis­pues­to a ha­cer una ac­ción, cual­quier ac­ción. A par­tir de aquí se re­gi­rá por un deam­bu­lar de una for­ma sis­te­má­ti­ca por una me­lo­día asin­to­má­ti­ca, car­ga­da de una os­cu­ri­dad tan pro­fun­da que pa­re­ce no ha­ber na­da tras de sí, pa­ra ha­cer de acom­pa­ña­mien­to de una le­tra don­de ne­ce­sa­ria­men­te se eri­gi­rá co­mo fuen­te en sí mis­ma de la cons­truc­ción rít­mi­ca de su com­po­si­ción; el her­mano de gra­do me­nor es ne­ce­sa­ria­men­te la ac­ción dis­rup­ti­va del no ser y no creer en la po­si­bi­li­dad de un más allá… des­pués de aquí. ¿Qué sen­ti­do tie­ne en­ton­ces su­po­ner que hay que vi­vir un pre­sen­te don­de ya de he­cho se nie­ga la po­si­bi­li­dad de un de­ve­nir fu­tu­ro don­de cons­truir­se en el cam­bio? Que de he­cho el ha­ber per­di­do el ca­so del ca­dá­ver ri­co en pu­tre­fac­ción in­tes­ti­nal nos per­mi­te po­der cons­truir nues­tra pro­pia vi­ven­cia per­so­nal. No hay ya me­sías que ado­rar, el pa­dre de to­das las en­fer­me­da­des ha muer­to con su in­tes­ti­na­li­dad re­cur­si­va que só­lo se de­fi­ne en una cir­cu­la­ri­dad cons­tan­te: crea mier­da pa­ra se­guir crean­do mierda.

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  • El mesías ideológico es la fuerza a destruir por la violencia divina de la ética

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    Punisher: War Zone, de Lexi Alexander

    Aunque el con­cep­to de me­sías es­tá muy ale­ja­do de na­cer al tiem­po que el cris­tia­nis­mo, la reali­dad es que la aso­cia­ción bá­si­ca que ha­ce­mos al res­pec­to de es­ta fi­gu­ra es siem­pre con es­ta re­li­gión. Esto es ló­gi­co y na­tu­ral en tan­to nues­tra cul­tu­ra es­tá me­dia­da, pa­ra mal, por un cris­tia­nis­mo de fuer­te arrai­go ins­ti­tu­cio­nal, lo cual pro­du­ce que cual­quier po­si­bi­li­dad de con­ce­bir una suer­te de me­sías ajeno a una con­cep­ción cris­tia­na nos sue­ne sim­ple­men­te ab­sur­do; el me­sías se­rá cris­tiano o no se­rá. La reali­dad es que aun­que Jesucristo sea el mo­de­lo ba­se de to­da con­cep­ción pan­eu­ro­pea, no de­ja de ser na­da más que el mol­de a par­tir del cual se de­fi­ni­ría una cla­se par­ti­cu­lar de me­sías: el me­sías ideo­ló­gi­co — des­de la fi­gu­ra mar­xis­ta del in­di­vi­duo que trae el co­mu­nis­mo al pue­blo has­ta la ran­dia­na pers­pec­ti­va del hom­bre auto-suficiente hay una mul­ti­tud de ideo­lo­gías, de vi­sio­nes ideo­ló­gi­cas, que asu­men el me­sías co­mo con­di­ción ne­ce­sa­ria de cual­quier cam­bio exis­ten­cial no en el mun­do, sino en el mo­do de pen­sar del mun­do. Eso es lo te­rri­ble de los me­sías ins­ti­tu­cio­na­les, que de­trás de su ideo­lo­gía só­lo se es­con­de la im­po­si­ción de un mo­do de pen­sa­mien­to y no un cam­bio real en sí.

    Ahora bien, un me­sías no tie­ne por qué ser ne­ce­sa­ria­men­te una fuer­za dis­rup­ti­va que se ejer­ci­te en el pen­sa­mien­to ‑co­sa que só­lo acon­te­ce en una ac­ti­vi­dad ideo­ló­gi­ca, en un cam­bio pre­ten­di­do en la au­sen­cia to­tal de cambio- ya que, cuan­do pres­cin­de de su ins­ti­tu­cio­na­li­dad ya­cen­te, de­vie­ne en una fuer­za de cam­bio por sí mis­ma: el au­tén­ti­co me­sías no es ideo­ló­gi­co, sino éti­co. En opo­si­ción a la fuer­za im­po­si­ti­va del sta­tus quo for­mu­la­do co­mo fal­so cam­bio ‑fal­so cam­bio por­que, de he­cho, só­lo cam­bia el cen­tro de pi­vo­ta­je del po­der; hay pen­sa­mien­to de cam­bio, no ac­ción de tal- de un im­bé­cil co­mo John Galt, pre­sun­ción per­fec­ta de la fuer­za reac­ti­va cris­tia­na in­fil­tra­da has­ta las for­mas más ex­tre­mas del ca­pi­ta­lis­mo, en­con­tra­mos el me­sia­nis­mo de la ac­ción pro­pia de Frank Castle; don­de el me­sías ideo­ló­gi­co elu­cu­bra, pro­me­te y sim­ple­men­te se po­ne en el cen­tro de to­da vir­tud, el me­sías éti­co se tor­tu­ra en un tour de for­ce im­po­si­ble de des­truc­ción de des­truc­ción: Frank Castle es una en­ti­dad me­siá­ni­ca éti­ca no por te­ner un pen­sa­mien­to pu­ro, sino por violento. 

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  • La ciudad construye sus afectos a través del mutualismo depositado en lo humano

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    Cosecha Roja, de Dashiell Hammett

    Si exis­te hoy una en­ti­dad si­mi­lar al Behemoth en un sen­ti­do es­tric­ta­men­te li­te­ral, una bes­tia gi­gan­tes­ca na­ci­da de la tie­rra que im­po­ne su pro­pia ley al mun­do, es­tas son las gran­des ciu­da­des con­tem­po­rá­neas. Complejos ama­si­jos de me­tal, cris­tal y hor­mi­gón se eri­gen co­mo sen­ti­do pro­pio de nues­tra evo­lu­ción físico-material en un sen­ti­do es­tric­ta­men­te an­tro­po­ló­gi­co; aun cuan­do el des­tino úl­ti­mo de la so­cie­dad no es ne­ce­sa­ria­men­te la ciu­dad, pues la cen­tra­li­za­ción ca­da vez se vuel­ve me­nos ne­ce­sa­ria con la des­ma­te­ria­li­za­ción de lo real, las ciu­da­des hoy son la fuer­za pro-activa esen­cial del hom­bre. Anidamos en es­tos behe­moth de ma­te­ria­les de cons­truc­ción co­mo si fue­ran bes­tias muer­tas, to­tal­men­te des­per­so­na­li­za­das de un au­tén­ti­co am­nios vi­tal de­fi­ni­to­rio de sí mis­mas, cuan­do en reali­dad son en­ti­da­des vi­vas que se van de­fi­nien­do a tra­vés de lo que acon­te­ce en su seno. Toda ciu­dad es un en­te vi­vo y en cre­ci­mien­to in­de­pen­dien­te­men­te, aun­que de for­ma in­clu­si­va, de aque­llos que lo ha­bi­tan. Es por ello que cual­quier es­tu­dio de la so­cie­dad de­be­ría pa­sar no ex­clu­si­va­men­te por co­mo se de­fi­ne la so­cie­dad, por la in­ter­ac­ción que los hom­bres tie­nen en­tre sí, sino tam­bién y ne­ce­sa­ria­men­te la re­la­ción que de es­tos se des­pren­de a par­tir de los afec­tos pro­pios de la ciudad.

    Partiendo de es­ta pers­pec­ti­va po­dría­mos en­ten­der que un gé­ne­ro co­mo el noir, tan da­do al afi­che de la vio­len­cia con­tro­la­da pa­ra con­se­guir ob­je­ti­vos (in)justificados, no es só­lo una na­rra­ción so­bre los hom­bres que ope­ran en el la­do os­cu­ro de la so­cie­dad sino que tam­bién es una na­rra­ción so­bre las ciu­da­des que les han he­cho así: la no­ve­la noir de­fi­ni­ti­va se­rá aque­lla que ex­pli­que co­mo ca­da afec­to de sus ha­bi­tan­tes tie­ne una he­ren­cia mi­mé­ti­ca en su ciu­dad. Como re­sal­ta­rían los su­rrea­lis­tas, aun­que ya les ven­dría des­de Baudelaire, to­da ciu­dad tie­ne sus pro­pias for­mas de cons­truc­ción, no tan­to fí­si­cas co­mo sí sen­ti­men­ta­les, a tra­vés de las cua­les van cons­tru­yen­do su sen­ti­do úl­ti­mo. Los ba­jos fon­dos de una ciu­dad, al igual que la zo­na al­ta de la ciu­dad, no lo es por­que lo ha­bi­ten de­ter­mi­na­dos in­di­vi­duos en con­tra­po­si­ción a otros, sino que lo son pre­ci­sa­men­te por­que los afec­tos pro­du­ci­dos por esas zo­nas de la ciu­dad pro­pi­cian que se apo­sen­ten allí, o se con­vier­tan en ellos, esos de­ter­mi­na­dos in­di­vi­duos. Las ca­lles es­tre­chas y os­cu­ras de edi­fi­cios vie­jos y ca­lles la­be­rín­ti­cas cho­can con­tra las ajar­di­na­das ur­ba­ni­za­cio­nes de enor­mes ca­lles rec­tas en for­ma de cua­drí­cu­la; la ciu­dad im­po­ne su rit­mo a sus ha­bi­tan­tes y no al revés.

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  • No existe arte que no pase por la creación de su propio sentido

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    Temjin EP, de Reso

    Aunque nos gus­te pen­sar lo con­tra­rio, la reali­dad es que la fa­go­ti­za­ción del ca­pi­ta­lis­mo de for­ma cul­tu­ral nos ha lle­va­do de for­ma sis­te­má­ti­ca ha­cia la con­ce­sión bur­da y sin­sen­ti­do de la sim­pli­fi­ca­ción de to­do ar­te: la gen­te pre­fie­re no pen­sar, por­que es más fá­cil ate­ner­se a la ba­su­ra que se le ofre­ce a ca­da mo­men­to. Sólo en és­te sen­ti­do se ex­pli­ca no só­lo la pre­do­mi­nan­cia de par­ti­dos po­lí­ti­cos o for­mas re­li­gio­sas ya ca­du­cas, es­tan­cas en dis­cur­sos va­cia­dos de to­da sig­ni­fi­ca­ción úl­ti­ma, sino tam­bién la per­pe­tua­ción de las más ab­yec­tas for­mas de cul­tu­ra des­ti­na­das a ser una agua­da ver­sión si­mu­la­cral imi­ta­ción de las au­tén­ti­cas van­guar­dias. Si ac­tual­men­te la gen­te es­cu­cha de for­ma más o me­nos ma­si­va dubs­tep, si al­guien tan me­dio­cre co­mo Skrillex se ha au­pa­do al trono ac­tual del mains­tream, no es por una in­trin­ca­da ma­nio­bra de mar­ke­ting ‑pues, de he­cho, no exis­te aun mé­to­do creí­ble de ven­der a un tí­si­co aneu­ro­nal co­mo una en­ti­dad per­so­ni­fi­ca­ción de lo co­ol- tan­to co­mo por la ne­ce­si­dad de afe­rra­se den­tro de unas coor­de­na­das que le re­sul­tan fá­cil­men­te asu­mi­bles; si to­do el mun­do es­cu­cha Skrillex ‑o, cui­da­do, se tie­ne la sen­sa­ción de que to­do el mun­do lo escucha‑, in­de­pen­dien­te­men­te de que sea só­lo una mo­da pa­sa­je­ra, la ma­yo­ría de per­so­nas se ve­rán con­di­cio­na­dos a escucharlo. 

    Ahora bien, el ca­pi­ta­lis­mo es in­ca­paz de crear por sí mis­mo pa­ra la ex­plo­ta­ción ma­si­va nin­gún pro­duc­to que no sea de­ri­va­ti­vo de una reali­dad sen­si­ble ya exis­ten­te, por­que de he­cho, al no exis­tir nin­gu­na reali­dad en sí, su úni­ca po­si­bi­li­dad es o bien cons­truir un dis­cur­so pro­pio ‑lo cual es, por prin­ci­pio, con­tra­rio al mo­dus vi­ven­di de fa­go­ci­ta­ción del capital- o bien apro­piar­se de un dis­cur­so ajeno pa­ra su seno. Ya que el ca­pi­ta­lis­mo se cons­tru­ye pre­ci­sa­men­te de la ali­men­ta­ción de to­da fuer­za ex­ter­na, asu­mien­do co­mo im­po­si­ble cual­quier cons­truc­ción a par­tir de los ma­te­ria­les pre­sen­tes, se nos ha­ce har­to evi­den­te que si el dubs­tep tie­ne al­go se de­be­rá en­con­trar más allá de las frá­gi­les fron­te­ras del ca­pi­tal des­ata­do. El dubs­tep se ori­gi­nó de for­ma aje­na al sis­te­ma de ca­pi­ta­li­za­ción en las ma­ris­mas des­ata­das de las fron­te­ras del un­der­ground, cur­tién­do­se en las di­fe­ren­tes TAZ ori­gi­na­das en for­mas de ra­ve y la PAZ (Zona Autónoma Permanente) que su­po­ne Internet.

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