The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • El caballero de la noche es el hijo de la tierra que combate la falsedad de Dios

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    Black Metal Satanica, de Mats Lundberg

    Existen for­mas de pen­sa­mien­to, y por ex­ten­sión to­da su eje­cu­ción o con­ta­gio de las mis­mas, que son con­de­na­das ya des­de su ini­cio mis­mo co­mo de­plo­ra­bles vi­sio­nes al res­pec­to del mun­do. Una de las más cri­ti­cas, aun cuan­do qui­zás sean de las más su­ges­ti­vas y co­mu­nes a lo lar­go de to­da la his­to­ria, es la del sa­ta­nis­mo no tan­to co­mo ado­ra­ción es­tric­ta de Satán ‑lo cual es, ade­más, una ra­ra avis en es­ta cla­se de cultos- sino co­mo mé­to­do de li­be­rar­se del fé­rreo yu­go cris­tiano. A lo lar­go de to­da la his­to­ria es co­mún co­no­cer aque­la­rres y to­do ti­po de ri­tos con­si­de­ra­dos sa­tá­ni­cos que no eran más que la ado­ra­ción sis­te­má­ti­ca no de una fi­gu­ra ocul­ta en las ti­nie­blas per­pe­tra­das por una di­vi­ni­dad im­po­si­ble, sino pre­ci­sa­men­te por el dis­fru­te sin con­di­cio­nes que los re­pre­sen­tan­tes de es­ta prohi­bían sis­te­má­ti­ca­men­te a los in­di­vi­duos. Los ri­tua­les sa­tá­ni­cos del pa­sa­do más que sa­tá­ni­cos eran me­ra­men­te pa­ga­nos, re­dun­dan­do en el buen co­mer, el ero­tis­mo, el bai­le y los mis­te­rios pro­du­ci­dos por los eflu­vios de las dro­gas que pro­du­cían en su con­jun­to un éx­ta­sis tan pro­fun­do co­mo placentero.

    Por su­pues­to hoy el sa­ta­nis­mo es una re­mi­nis­cen­cia asus­ta vie­jas del pa­sa­do, de no ser por el ate­rra­dor in­flu­jo que sos­tie­ne al res­pec­to de és­te un gé­ne­ro tan apro­pia­do pa­ra el te­rror irra­cio­nal co­mo es el black me­tal. Éste ar­ti­cu­la­ría to­do su dis­cur­so a tra­vés de un sa­ta­nis­mo ilus­tra­do que de­ven­dría fi­nal­men­te en to­da cla­se de dis­cur­sos mi­sán­tro­pos que de­ven­drían de igual for­ma ya no só­lo en un de­seo de ani­qui­la­ción de to­da la hu­man­diad, sino en la obli­te­ra­ción de to­da for­ma de exis­ten­cia; la reac­ti­vi­dad que pro­yec­tan en el mun­do no es pro­pia de un pen­sa­mien­to sa­tá­ni­co, sino pre­ci­sa­men­te de un pen­sa­mien­to cris­tiano que ago­ta to­da exis­ten­cia a la pro­pia ani­qui­la­ción de es­ta. A es­te res­pec­to Black Metal Satánica es pre­ci­sa­men­te una ca­rac­te­ri­za­ción de ese sen­tir dio­ni­sia­co que en­vuel­ve el sa­ta­nis­mo, o lo se­rá al me­nos si in­ter­pre­ta­mos el black me­tal co­mo al­go que va más allá de for­ma pro­fun­da con res­pec­to de esa ac­ti­vi­dad reac­ti­va: cuan­do los blac­kers usan el sa­ta­nis­mo co­mo to­da as­pi­ra­ción úl­ti­ma no es­tán ha­cien­do una pre­ten­sión de agre­dir la idea de Dios por opo­si­ción en su ri­val, sino que pre­ten­den en­sal­zar lo des­truc­ti­va que es to­da pers­pec­ti­va cris­tia­na ‑ya sea de Dios o de Satán, pues ser sa­tá­ni­co im­pli­ca de fac­to se cristiano- en el mundo.

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  • El circo es el no-lugar donde la singularidad del hombre es la norma de existencia

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    Lucifer Circus, de Pilar Pedraza

    Cualquier acer­ca­mien­to ha­cia la fi­gu­ra del cir­co y to­do lo que en él con­vi­ven es­tá mi­ti­fi­ca­da por la idea de su do­ble con­di­ción de apes­ta­do pa­ra la so­cie­dad: erran­te y es­pec­ta­cu­lar. El pri­me­ro de ellos es evi­den­te, pues en tan­to el se­den­ta­ris­mo hi­zo de nues­tras so­cie­da­des un cons­tan­te de­ve­nir en la se­gu­ri­dad del lu­gar que se con­si­de­ra ho­gar co­mo la­zo fi­jo a un pun­to es­pe­cí­fi­co de la tie­rra, cual­quier idea de la gen­te que vi­ve vo­lun­ta­ria­men­te en un cons­tan­te exi­lio es abra­za­da por la sos­pe­cha del que no en­cuen­tra su ho­gar en lu­gar al­guno ‑sos­pe­cha le­gí­ti­ma ya que, si­guien­do a Deleuze, ese no­ma­dis­mo es el que per­mi­te com­ba­tir los flu­jos es­tan­ca­dos del de­seo. Pero aun­que el ám­bi­to del no­ma­dis­mo ya es pro­fun­da­men­te des­pre­cia­do por los se­den­ta­rios ha­bi­tan­tes de las ciu­da­des, es apre­cia­do en es­tas mis­te­rio­sas fi­gu­ras pre­ci­sa­men­te por man­te­ner­les ale­ja­dos en la sos­pe­cha pro­fun­da que sus­ci­ta que só­lo vi­van pa­ra el es­pec­tácu­lo. Nada de lo que ha­cen es un tra­ba­jo, no crean o pro­du­cen he­chos fác­ti­cos con­su­mi­bles reales más allá de un en­tre­te­ni­mien­to efí­me­ro que pa­re­ce sus­ci­ta­do por la pe­cu­lia­ri­dad in­na­ta y no el pro­ce­so ac­ti­vo de su bús­que­da; el des­pre­cio al cir­co es par­te inhe­ren­te de la vi­sión de sus ha­bi­tan­tes co­mo freaks que ex­plo­tan sus ra­re­zas par­ti­cu­la­res pa­ra elu­dir la exis­ten­cia nor­ma­li­za­da de las personas. 

    Siguiendo es­ta idea po­dría­mos en­ton­ces di­lu­ci­dar que la edad de oro del cir­co no es hoy, abo­ca­do a ser un se­gun­do pla­to den­tro de la om­ni­pre­sen­cia de lo ex­tra­ño en nues­tras vi­das, pe­ro sí fue en el tiem­po que va en­tre fi­na­les del XIX y prin­ci­pios del XX; el freak, el mons­truo de to­da cla­se, era en­ton­ces el es­pec­tácu­lo ma­ra­vi­llo­so que da­ba sen­ti­do al acon­te­ci­mien­to mis­mo de una proto-industria de la fas­ci­na­ción y el te­rror. Es qui­zás por eso que el tra­to que da Pilar Pedraza a es­tos nó­ma­das es­té muy ale­ja­do de las con­ven­cio­nes es­pe­cu­la­ti­vas, y com­ple­ta­men­te erró­neas, del co­mún de los mor­ta­les. Todos los mons­truos que tra­ta en su no­ve­la son hi­jos pró­di­gos de la ma­ra­vi­lla, com­ple­ta­men­te ale­ja­dos de las con­ven­cio­nes de outsi­ders im­po­si­bles de la so­cie­dad mos­trán­do­se más bien co­mo una car­ca­sa fas­ci­nan­te que es­con­de una que­ren­cia au­tén­ti­ca por ser acep­ta­dos tal cual son. Pero es­to no im­pli­ca ja­más re­nun­ciar a su sin­gu­la­ri­dad, pues sa­ben que la acep­ta­ción de­be pro­ve­nir de aque­llo de lo que son en su for­ma más pro­fun­da, he ahí que eli­gie­ran el cir­co: el me­dio cir­quen­se ni juz­ga ni con­de­na, só­lo abre las puer­tas a to­do aquel que ten­ga al­go sin­gu­lar (aun cuan­do im­pos­ta­do) por mostrar.

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  • La atmósfera de la representación es el afuera de su sentido profundo

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    …die as­che ei­nes le­bens, de Wigrid

    Quizás una de las pe­cu­lia­ri­da­des más di­fi­ci­les de abor­dar al res­pec­to de la mú­si­ca, pe­ro qui­zás de for­ma par­ti­cu­lar en el black me­tal por la dis­tor­sión co­mu­ni­ca­ti­va que ha su­fri­do su men­sa­je, es el acon­te­ci­mien­to mis­mo que se ocul­ta de­trás de su pro­pia re­pre­sen­ta­ción: no hay na­da en la mú­si­ca que no nos re­mi­ta cons­tan­te­men­te ha­cia un al­go que es­tá más allá del sen­ti­do mis­mo; la mú­si­ca, ne­ce­sa­ria­men­te, es la ex­pre­sión fác­ti­ca de un dis­cur­so ar­ti­cu­la­do a tra­vés de su for­ma mis­ma. ¿Qué sig­ni­fi­ca es­to? Que aun cuan­do la le­tra pue­de ser una in­tere­san­te de­ter­mi­na­ción al res­pec­to de la sig­ni­fi­ca­ción pro­fun­da de la mú­si­ca, aun cuan­do pre­ci­sa­men­te pe­ca de ser la más ob­via, só­lo cuan­do es­ta sig­ni­fi­ca­ción se plas­ma en el sen­ti­do mis­mo que se do­ta a tra­vés de la for­ma en sí de una can­ción da­da es­ta nos es­tá trans­mi­tien­do por sí mis­ma un men­sa­je pro­pio. A par­tir de aquí ca­bría en­ten­der que la im­por­tan­cia ca­pi­tal del dis­cur­so es­tá me­dia­do per sé no por el ele­men­to discursivo-lingüístico ‑aun­que, co­mo siem­pre re­cal­co, sí tie­ne un efec­to por sí mis­mo so­bre el conjunto- sino por la es­truc­tu­ra lin­güís­ti­ca pro­pia del so­ni­do que se asu­me co­mo ro­pa­jes de es­ti­lo de la can­ción misma. 

    A par­tir de es­ta lec­tu­ra po­dría­mos en­ten­der que Wigrid, pro­yec­to de black me­tal de tin­tes más at­mos­fé­ri­cos del ger­mano Ulfhedni, es una suer­te de ejer­ci­cio que só­lo nos es me­dia­do en su com­pren­sión a tra­vés del sig­ni­fi­ca­do cons­truí­do a tra­vés de la at­mós­fe­ra mú­si­ca que el im­po­ne ‑en pri­mer lu­gar por­que no en­ten­de­mos ale­mán y es di­fi­cil se­guir los gri­tos gu­tu­ra­les que emi­te, pe­ro tam­bién por­que la mú­si­ca cons­tru­ye el pai­sa­je en sí mis­mo. En ese sen­ti­do se­ría un digno he­re­de­ro de Burzum, el otro gran gru­po que cons­tru­yó to­da la sig­ni­fi­ca­ción pro­pia del black me­tal a tra­vés de la evo­ca­ción os­cu­ra am­bien­tal; el in­te­rés que nos sus­ci­ta és­te tra­ba­jo es por su ca­pa­ci­dad de cons­truir un dis­cur­so evo­ca­ti­vo pro­pio no con pa­la­bras, sino con el so­ni­do mis­mo. No ne­ce­si­ta­mos sa­ber que el dis­co es un via­je con­cep­tual ha­cia los abis­mos os­cu­ros del mun­do, por­que de he­cho esa es la im­pre­sión exac­ta que nos im­pri­me la es­cu­cha del dis­co. No hay dis­cur­so que nos in­di­que que te­ne­mos que bus­car, es la evo­ca­ción mis­ma la que se nos im­po­ne co­mo una reali­dad pre­sen­te a tra­vés de su mos­trar­se co­mo un pai­sa­je ní­ti­do de lo in­si­nua­do (mu­si­cal­men­te) en nues­tra mente. 

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  • En la violencia divina acontece la significación profunda del acto revolucionario

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    The Street Fighter, de Shigehiro Ozawa

    El pro­ble­ma con­sus­tan­cial de la vio­len­cia, aque­lla pro­ble­má­ti­ca im­plí­ci­ta que siem­pre le acom­pa­ña de for­ma cons­tan­te, es el su­ce­so mis­mo de la im­po­si­bi­li­dad de que el ac­to vio­len­to sea un men­sa­je en sí mis­mo: pa­ra trans­mi­tir un men­sa­je a tra­vés de la vio­len­cia, se ha­ce ne­ce­sa­rio li­te­ra­li­zar­lo a tra­vés de al­gu­na uni­dad dis­cur­si­va que lo pre­sen­te. Tanto es así que ne­ce­sa­ria­men­te se nos pre­sen­ta de for­ma cons­tan­te la idea de que una re­vo­lu­ción vio­len­ta es un fra­ca­so ‑idea per­ni­cio­sa de­ter­mi­na­da, pre­ci­sa­men­te, pa­ra evi­tar cual­quier cla­se de re­vuel­ta en tan­to to­do ac­to po­lí­ti­co es vio­len­to per sé- de­bi­do pre­ci­sa­men­te a la im­po­si­bi­li­dad de co­mu­ni­car na­da con el ac­to vio­len­to en sí. Sin em­bar­go, si si­guié­ra­mos los pos­tu­la­dos de Walter Benjamin, de­be­ría­mos en­ten­der que la vio­len­cia ya tie­ne una uni­dad dis­cur­si­va pre­sen­te en su pro­pia ac­ti­vi­dad, que se­ría no tan­to el de la in­ten­cio­na­li­dad co­mo el de la pro­duc­ción de ac­tos que de es­ta se si­gue; la vio­len­cia no es que ne­ce­si­te de una apli­ca­ción dis­cur­si­va pa­ra ser com­pren­di­da, es que sus efec­tos ya son una im­pli­ca­ción ne­ce­sa­ria de su discurso. 

    Sostenido ba­jo es­te pa­ra­dig­ma, el ac­to vio­len­to no es sino el ac­to que re­pre­sen­ta una in­ter­pre­ta­ción éti­ca, mo­ral o po­lí­ti­ca al res­pec­to de los acon­te­ci­mien­tos que pro­pi­cia el eje­cu­tor de la hos­tia que de­vie­ne en tal ac­to. Bajo es­ta in­ter­pre­ta­ción, del ac­to co­mo pu­ra re­pre­sen­ta­ción del he­cho po­lí­ti­co y no la eje­cu­ción dis­cur­si­va del mis­mo ‑aun­que, en úl­ti­mo tér­mino, no son ex­clu­yen­tes sino en cual­quier ca­so complementarias‑, po­dría­mos di­lu­ci­dar sin pro­ble­mas que la hos­tia es una im­pli­ca­ción dis­cur­si­va en sí mis­ma en tan­to el ac­to es una dis­rup­ción de un sen­ti­do cual­quie­ra lle­ván­do­lo ha­cia un sin­sen­ti­do don­de la idea se ma­te­ria­li­za en for­ma tan­gi­ble: cuan­do se pro­pi­cia una hos­tia, se es­tá im­po­nien­do o bien una cons­truc­ción de idea­les (vio­len­cia mí­ti­ca) o bien una des­truc­ción de idea­les (vio­len­cia di­vi­na) a tra­vés del ac­to en sí mis­mo co­mo dis­cur­so vin­cu­lan­te. La vio­len­cia no es­tá va­cía de dis­cur­so, sino que crea en sí mis­ma las con­di­cio­nes ne­ce­sa­rias de la ma­te­ria­li­dad de un dis­cur­so a interpretar. 

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  • Lo humano sólo puede ser apre(he)ndido entre los dos extremos de los corazones de la locura

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    El co­ra­zón de las ti­nie­blas, de Joseph Conrad

    Aunque el mun­do se nos pre­sen­te por la cien­cia ‑o las doc­tri­nas con pre­ten­sio­nes cien­ti­fi­cis­tas co­mo un lu­gar or­de­na­do de for­ma más o me­nos ra­di­cal, co­mo si de he­cho to­da exis­ten­cia es­tu­vie­ra me­dia­da por una mano in­vi­si­ble que di­ri­ge to­da ló­gi­ca ul­te­rior, la reali­dad es que es­ta­mos ata­dos al más pro­fun­do de los caos des­de la es­truc­tu­ra mis­ma de la exis­ten­cia. Todo cuan­to exis­te no si­gue un or­den pre-establecido, una no­ción ne­ce­sa­ria de co­mo de­be ser, sino que si­gue la es­te­la caó­ti­ca de un in­ten­to de or­de­na­mien­to que siem­pre tien­de ha­cia la pro­ba­bi­lis­ta po­si­bi­li­dad, no ha­cia la reali­dad en sí del acon­te­ci­mien­to pu­ro. EL mun­do es más os­cu­ro y ex­tra­ño de lo que nun­ca po­dre­mos ad­mi­tir, por­que a pe­sar del me­tó­di­co tra­ba­jo de Walt Disney por ha­cer­nos creer que la na­tu­ra­le­za es nues­tra ami­ga, la úni­ca reali­dad es que más allá de los cua­tro mu­ros de la ci­vi­li­za­ción se en­cuen­tra só­lo lo des­co­no­ci­do y la barbarie. 

    Para en­con­trar­nos con es­to no hay na­da me­jor que acu­dir a la épo­ca co­lo­nial, la épo­ca don­de el hom­bre des­pués de en­ce­rrar­se den­tro de su pro­pio te­rri­to­rio y des­truir cual­quier no­ción ma­lig­na de lo na­tu­ral ‑de he­cho, exal­tán­do­la de for­ma fla­gran­te de mano de los romanticistas- de­ci­de to­mar la na­tu­ra­le­za pa­ra su ban­de­ra. Para ello la ca­za del mar­fil en África que nos re­tra­ta Joseph Conrad es una au­gus­ta mi­ra­da ha­cia el au­tén­ti­co te­rror que se es­con­de en lo na­tu­ral. Más allá de la po­lis, en­ten­dien­do por es­to tan­to la ciu­dad es­ta­do de la cual de­pen­dían las co­lo­nias co­mo las ciu­da­des don­de el hom­bre se ha ais­la­do de la na­tu­ra­le­za de for­ma ab­so­lu­ta, el hom­bre se en­cuen­tra en una de­so­la­ción ab­so­lu­ta que res­pon­de só­lo an­te la im­po­si­bi­li­dad de com­pren­der­la; lo que re­tra­ta Conrad en la no­ve­la no es la mal­dad inhe­ren­te del hom­bre, co­mo de he­cho mu­chos han que­ri­do leer en una suer­te de pre­ten­sión anti-belicista de la mis­ma, sino el ar­ti­cu­lar un dis­cur­so que nos ha­ga ver co­mo la gue­rra úl­ti­ma ‑y que, ne­ce­sa­ria­men­te, siem­pre he­mos per­di­do de antemano- es con­tra la na­tu­ra­le­za en tan­to es­ta siem­pre nos se­rá hos­til. ¿Cómo pue­de en­fren­tar­se el hom­bre con­tra una os­cu­ri­dad tan pro­fun­da, una no­che tan es­pe­sa, que en ella se en­cuen­tra tan­to las jo­yas que dan sen­ti­do a la ci­vi­li­za­ción co­mo la más ab­sur­da de las tram­pas mortales? 

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