The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Sólo en el vivir la vida desde los ojos de un niño el mundo cobra sentido

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    Teary Eyes And Bloody Lips, de Moonface

    Lo más di­fi­cil de cre­cer no es acep­tar la ma­du­rez, sino acep­tar que la vi­da só­lo se pue­de com­pren­der si aña­di­mos to­dos los cam­bios que vie­nen ha­cia no­so­tros des­de la pers­pec­ti­va des­preo­cu­pa­da de un chi­qui­llo. El pro­ble­ma es que pa­ra cre­cer pa­re­ce que te­ne­mos que aban­do­nar el jue­go, la pre­ci­sión ab­so­lu­ta de la di­ver­sión y la ino­cen­cia ob­tu­sa que nos va lle­van­do des­preo­cu­pa­da­men­te en­tre el pe­li­gro y la fas­ci­na­ción con la fuer­za que só­lo pue­de ha­cer­lo la in­cons­cien­cia; la ma­gia de los ni­ños es que no im­pos­tan su fe­li­ci­dad, no ne­ce­si­tan fin­gir­la, to­do es ge­nui­na­men­te nue­vo pa­ra ellos. Quizás por eso Moonface eli­gió co­mo sin­gle una can­ción en la que se re­crea en una lí­ri­ca apa­ren­te­men­te com­pues­ta a re­ta­zos, com­ple­ta­men­te in­co­ne­xa de cual­quier sig­ni­fi­ca­ción pro­fun­da ul­te­rior, por­que só­lo es­cri­bien­do co­mo lo ha­ce un ni­ño ‑a sal­tos, sin ló­gi­ca, sal­tán­do­se to­do lo que hay en­tre me­dio de la pu­ra y du­ra acción- pue­de sin­te­ti­zar aque­llo que in­ten­ta trans­mi­tir­nos con una an­sie­dad acuciante. 

    Con esa mis­ma an­sie­dad co­mien­za la can­ción can­tán­do­nos su pro­pio tí­tu­lo, pe­ro tam­bién dán­do­nos la pri­me­ra pis­ta al res­pec­to de lo que se­rá el de­sa­rro­llo de to­da la can­ción en sí: Ojos llo­ro­sos y la­bios en­san­gren­ta­dos / Te ha­cen ver co­mo Stevie Nicks / Nunca su­pi­mos que ser cruel era una co­sa guay pa­ra ha­cer. De en­tra­da Moonface se si­túa con res­pec­to de la po­si­ción de una chi­ca con la que ha des­cu­bier­to el pri­mer pa­so ha­cia la ma­du­rez: el en­can­to de la cruel­dad. El ver a una chi­ca, ami­ga su­ya con la que siem­pre se re­fie­re en es­ta pri­me­ra par­te en pri­me­ra per­so­na del plu­ral, apun­to de llo­rar y con los la­bios en­san­gren­ta­dos, de­bi­do a que nos reía­mos has­ta que te es­tre­llas­te en bi­ci­cle­ta, pre­ci­sa­men­te por­que ve en ella una es­tam­pa que le re­sul­ta atrac­ti­va aun en la cruel­dad del ac­to en sí pa­de­ci­do ‑y si só­lo le re­sul­ta atrac­ti­va aho­ra, es por­que an­tes no lo hizo- en tan­to le re­cuer­da a Stevie Nicks. Este ac­to pri­me­ro de cruel­dad, una en la cual se des­cu­bre el pla­cer cons­cien­te de ser­lo, po­dría­mos aso­ciar­lo tam­bién con el na­ci­mien­to del ero­tis­mo ya que es el mis­mo ins­tan­te don­de él la ve a ella co­mo un en­te se­xua­do, co­mo Stevie Nicks, co­mo una chi­ca; el pri­mer mo­men­to don­de se de­ja atrás la ni­ñez es cuan­do nos ha­ce­mos cons­cien­tes de la cruel­dad pe­ro, tam­bién, nos ha­ce­mos cons­cien­tes de que el otro es efec­ti­va­men­te un otro: el cruel es el mun­do, pe­ro la be­lle­za es de la chi­ca; aquí hay una pri­me­ra cons­tan­cia del he­cho de que, efec­ti­va­men­te, exis­te una otre­dad de yo con res­pec­to de los otros o del mundo.

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  • Sólo a través de la pregunta por el cómo se puede conocer el quién y el por qué

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    Continuidad de los par­ques, de Julio Cortazar

    La re­fle­xión fi­lo­só­fi­ca de ma­yor ca­la­do que nos de­jó el si­glo XIX, al me­nos des­de el pun­to de vis­ta de lo que se ha­ría en el pos­te­rior, se­ría la re­fle­xión de Friedrich Nietzsche al res­pec­to de la in­exis­ten­cia de la ver­dad o la fal­se­dad: to­do enun­cia­do es un jue­go de po­der, in­de­pen­dien­te­men­te de la ver­dad. A par­tir de aquí, du­ran­te to­do el si­glo pa­sa­do, en­con­tra­ría­mos una po­la­ri­za­ción ab­so­lu­ta en­tre aque­llos que se ocu­pan só­lo al res­pec­to de la ver­dad y la fal­se­dad de los enun­cia­dos (an­glo­sa­jo­nes) y aque­llos que pre­fi­rie­ron de­can­tar­se por el es­tu­dio de las re­la­cio­nes de po­der (con­ti­nen­ta­les) con al­gún ex­tra­ño des­pun­te que no se si­tuó en­tre nin­guno de los ban­dos pa­ra dis­gus­to de es­tos. Ese pun­to me­dio don­de se re­fu­gia­ron la ma­yo­ría, un pun­to me­dio que ge­ne­ral­men­te era una fu­ga de la dis­cu­sión mis­ma, era el lu­gar don­de se creó to­do el pa­ra­dig­ma des­de don­de en­ten­der una dis­cu­sión mu­chí­si­mo más in­tere­san­te que la pre­gun­ta por el qué, de la ver­dad o de la fal­se­dad, o por el quién, de las re­la­cio­nes de po­der, al si­tuar­se en la pre­gun­ta mu­cho más di­fu­sa del cómo.

    La re­fle­xión del co­mo no par­tía de un aná­li­sis de las con­di­cio­nes de ver­dad de las ora­cio­nes y tam­po­co de las po­si­bles re­la­cio­nes de po­der que en es­ta se es­ta­ble­cen, sino que se si­tua­ría pre­ci­sa­men­te en el aná­li­sis de las con­di­cio­nes de aná­li­sis de las ideas en sí mis­mas. Cuando lee­mos a Julio Cortazar, pe­ro tam­bién ex­ten­si­ble a to­da la Oulipo, no en­con­tra­mos una re­fle­xión al res­pec­to de la ver­dad de sus tex­tos teó­ri­cos, co­mo sí se en­con­tra­ría en la anti-novela de aquel im­bé­cil lla­ma­do Sartre, pe­ro tam­po­co en­con­tra­mos un in­ten­to de en­con­trar una vi­sión que nos acla­re las re­la­cio­nes de po­der que se es­ta­ble­cen en la so­cie­dad, co­mo po­dría pa­sar con res­pec­to de George Orwell; la preo­cu­pa­ción de los au­to­res que si­guen el co­mo es la for­ma en sí mis­ma, la obra que es­tán crean­do co­mo ob­je­to que se le­gi­ti­ma a sí mis­ma a tra­vés de la mí­me­sis que la for­ma es­ta­ble­ce con el dis­cur­so en sí mis­mo. Es por ello que si acu­di­mos a un cuen­to co­mo Continuidad de los par­ques no po­dre­mos ana­li­zar­lo en tér­mi­nos de po­der pe­ro tam­po­co en tér­mi­nos de ver­dad en tan­to el au­tor con­si­de­ra que es­tá más allá de su re­la­ción con la reali­dad cons­cien­te: el cuen­to se le­gi­ti­ma a sí mis­mo en tan­to no ne­ce­si­ta del con­tex­to de lo real pa­ra su tras­fon­do mis­mo; es in­de­pen­dien­te de las con­di­cio­nes de ver­dad y de po­der en el mun­do en tan­to an­te­rior a es­tas. Para po­der en­ten­der la pre­gun­ta por el có­mo só­lo nos es ne­ce­sa­rio se­guir un aná­li­sis me­tó­di­co de la obra en cuestión.

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  • ¿Y si la vida estuviera llena de posibilidades a elegir?

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    Mind Game, de Masaaki Yuasa

    Como de­cía Dntel en el más fa­mo­so ‑y se­gu­ra­men­te el más exquisito- de sus tra­ba­jos, la vi­da es­tá lle­na de po­si­bi­li­da­des. Cada ma­ña­na, se­gún nos des­per­ta­mos, ya te­ne­mos an­te no­so­tros una can­ti­dad cua­si in­fi­ni­ta de po­ten­cia­les ac­cio­nes que po­de­mos asu­mir pa­ra no­so­tros mis­mos las cua­les, a ca­da mo­men­to, se van ra­mi­fi­can­do ad nau­seam en una sa­cu­di­da cons­tan­te de elec­cio­nes. Desde si le­van­tar­nos o no de la ca­ma pa­san­do por co­mo ha­cer­lo o en que cir­cuns­tan­cias has­ta el he­cho equi­va­len­te pe­ro con­tra­rio del cuan­do y co­mo acos­tar­nos por la no­che, to­do lo que se si­túa en­tre ello es la in­fi­ni­ta elec­ción de po­si­bi­li­da­des del día a día; la vi­da es to­do aque­llo que su­ce­de mien­tras es­ta­mos eli­gien­do co­mo con­fi­gu­rar nues­tra pro­pia exis­ten­cia. Por ello to­da con­si­de­ra­ción con res­pec­to de la vi­da se de­fi­ne siem­pre ba­jo la po­si­bi­li­dad del pre­sen­te, de lo que po­dría no ha­ber si­do pe­ro de he­cho ha si­do, aun cuan­do una pre­gun­ta atra­vie­sa la ca­be­za de to­do hom­bre de for­ma cons­tan­te: ¿y si…?

    Todo el ar­te y la cul­tu­ra hu­ma­na, o al me­nos el grue­so más abun­dan­te y vis­to­so de és­te, no es más que una con­ca­te­na­ción de es­tos what if? que de­fi­nen nues­tro pen­sa­mien­to; la fic­ción es aque­llo que po­dría ha­ber si­do (el mun­do po­dría ha­ber si­do la Tierra Media, su vi­da po­dría ha­ber si­do la de Jay Gatsby) pe­ro de he­cho no fue. El va­lor de la cul­tu­ra, ba­jo és­te sen­ti­do, se­ría en­se­ñar­nos que po­dría ha­ber pa­sa­do si to­do hu­bie­ra trans­cu­rri­do de tal mo­do que na­da hu­bie­ra si­do co­mo lo co­no­ce­mos o, en ca­sos me­nos ex­tre­mo, si al­gu­na de las co­sas que da­mos por he­chas fue­ran com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes. Pero es­tos y si no se de­fi­nen siem­pre del mis­mo mo­do en tan­to pue­den ser con­fi­gu­ra­dos ba­jo di­fe­ren­tes con­tex­tos, en tan­to con­si­de­ra­cio­nes de he­chos no acon­te­ci­dos (¿Y si los na­zis hu­bie­ran ga­na­do la se­gun­da gue­rra mun­dial?), he­chos pre­sen­tes que des­co­no­ce­mos si son así (¿Y si exis­tie­ran en­ti­da­des ex­tra­te­rres­tres en­tre no­so­tros?) o la po­si­bi­li­dad de acon­te­ci­mien­tos fu­tu­ros que des­co­no­ce­mos (¿Y si den­tro de vein­te años los ro­bots tu­vie­ran au­to­no­mía con res­pec­to de los hu­ma­nos?); la fic­ción es la re­fle­xión de los acon­te­ci­mien­tos po­si­bles, in­de­pen­dien­te­men­te de su con­di­ción tem­po­ral mis­ma, for­ján­do­se co­mo una reali­dad auto-asumida en sí mis­ma. El crea­dor de fic­ción ‑pe­ro no só­lo él, tam­bién cual­quie­ra que ma­ne­je un pen­sa­mien­to especulativo- es­tá siem­pre al bor­de de la reali­dad in­ten­tan­do otear aque­llo que po­dría ser en el mun­do pe­ro de he­cho no lo es por las cir­cuns­tan­cias que fue­ran. Sólo ba­jo es­ta pre­mi­sa es po­si­ble en­ten­der el tra­ba­jo de Masaaki Yuasa.

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  • La moral se define en las acciones que empredenmos cuando la moral nos perjudica en estas mismas

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    Manhunt 2, de Rockstar

    El prin­ci­pal pro­ble­ma de cual­quier re­fle­xión éti­ca es que to­da for­ma de ac­tuar so­bre el pa­pel par­te de las cá­ba­las de co­mo se­ría ne­ce­sa­rio que se com­por­ta­ra la gen­te, no co­mo de he­cho se com­por­ta la gen­te. Esto po­dría­mos ex­ten­der­lo has­ta un aná­li­sis par­ti­cu­lar de los in­di­vi­duos y sus cir­cuns­tan­cias -¿ba­jo que cir­cuns­tan­cias com­por­tar­se mo­ral­men­te bien es­tá bien? O, co­mo en el ca­so que pro­po­nía Kant, ¿es mo­ral­men­te acep­ta­ble men­tir a un ase­sino pa­ra que no pue­da en­con­trar a su fu­tu­ra víc­ti­ma?- en tan­to to­da mo­ral se de­fi­ne a tra­vés de su im­po­si­bi­li­dad de ser ori­gi­na­do más allá de su ge­ne­ra­li­dad. Los pro­ble­mas mo­ra­les siem­pre se es­gri­men en la teo­ría, en lo que po­de­mos co­no­cer de un mo­do ló­gi­co, pe­ro el pro­ble­ma es que los pro­ble­mas mo­ra­les es­tán cir­cuns­cri­tos en una se­rie in­fi­ni­tas de what if… en los cua­les po­dría­mos enu­me­rar de for­ma in­fi­ni­ta par­ti­cu­la­ri­da­des en los cua­les ac­tos mo­ra­les que son irre­pro­cha­bles po­drían ser con­tra­pro­du­cen­tes; si al­guien in­ten­ta ase­si­nar­me sin mo­ti­vo al­guno, ¿es jus­to que yo le ma­te en le­gí­ti­ma defensa?¿Y que lo hie­ra? Y si pue­do he­rir­lo, ¿has­ta que pun­to? Toda pro­ble­má­ti­ca mo­ral par­te de su sin­gu­la­ri­dad y, por ello, es ne­ce­sa­rio que to­da éti­ca sea lo su­fi­cien­te­men­te fle­xi­ble co­mo pa­ra que ca­da in­di­vi­duo par­ti­cu­lar pue­da fle­xi­bi­li­zar­lo se­gún su situación. 

    Esto es al­go que han com­pren­di­do siem­pre de una for­ma par­ti­cu­lar­men­te no­to­ria en Rockstar, to­dos sus jue­gos nos su­mer­gen en pro­ble­má­ti­cas éti­cas que po­de­mos re­sol­ver de dos mo­dos ra­di­cal­men­te di­fe­ren­tes se­gún nues­tro pro­pio cri­te­rio de lo que es más de­bi­do; sus jue­gos nos po­nen en si­tua­cio­nes ten­sas, en oca­sio­nes sim­ple­men­te ma­ni­queas, pa­ra que to­me­mos una de­ci­sión que sa­be­mos que no po­de­mos to­mar de for­ma ra­zo­na­ble: es­tas de­ci­sio­nes no nos di­cen na­da del jue­go sino que, más bien al con­tra­rio, nos di­cen co­sas al res­pec­to de nues­tro pro­pio sen­ti­do mo­ral; to­da de­ci­sión que asu­ma­mos en un vi­deo­jue­go de Rockstar es­tá siem­pre me­dia­da, cal­cu­la­da, pa­ra que ha­ga­mos no lo que ha­ría nues­tro per­so­na­je sino lo que ha­ría­mos no­so­tros. Es por ello que po­de­mos asu­mir sus jue­gos co­mo es­tú­pi­dos mata-mata don­de ha­cer la ma­yor ca­fre­ría po­si­ble en ca­da mo­men­to, apro­ve­char las he­rra­mien­tas que nos dan pa­ra ha­cer el ani­mal, pe­ro eso só­lo nos di­ce que no­so­tros mis­mos sin las ca­de­nas de la opre­sión so­cial, sin la cul­pa de lo ab­so­lu­to de nues­tras ac­cio­nes en el mun­do, nos com­por­ta­mos de otra ma­ne­ra de la que dic­ta­mos mo­ral­men­te. El bueno no lo es por­que sus ac­cio­nes sean bue­nas en cir­cuns­tan­cias pro­cli­ves, el mo­ral­men­te bueno es aquel que se com­por­ta bien cuan­do las cir­cuns­tan­cias le son per­ni­cio­sas pa­ra ello.

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  • El conocimiento de lo oculto sólo se conoce a través de la transgresión pura

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    Historia del ojo, de Georges Bataille

    ¿Qué es el ojo? El ojo es un ór­gano com­pues­to por un sis­te­ma sen­si­ble a los cam­bios de luz, ca­paz de trans­for­mar és­tos en im­pul­sos eléc­tri­cos que son trans­mi­ti­dos al ce­re­bro pa­ra que és­te los in­ter­pre­te co­mo imá­ge­nes, co­lo­res o for­mas. Olvidemos la fí­si­ca, ol­vi­de­mos el co­no­ci­mien­to em­pí­ri­co; ¿qué es el ojo? El ojo es un ob­je­to es­fé­ri­co, de co­lor blan­que­cino, con una se­rie ar­ti­cu­la­da de ve­nas y ar­te­rias en su su­per­fi­cie y, que en su ca­ra de­lan­te, tie­ne una pu­pi­la y un iris que pue­de va­riar de co­lor se­gún la per­so­na ‑en el ca­so del que ten­go en la mano, es azul. Esto lo sé por­que es­toy mi­ran­do con mis pro­pios ojos, otros ob­je­tos es­fé­ri­cos de co­lor blan­que­cino, en és­te ca­so con un iris de un co­lor que no vie­ne al ca­so. Sin em­bar­go si­go sin sa­ber qué es el ojo, pues to­do lo que sé ape­nas sí son apre­cia­cio­nes de su fun­cio­na­mien­to o de que as­pec­to tie­ne, pe­ro en nin­gún ca­so es plan­tea­do cual es la reali­dad pro­fun­da que hay de­trás de él. ¿Qué es el ojo? El ojo es lo que se ha­ce con el ojo, es la his­to­ria del ojo; no exis­te ojo sino se pien­sa el ojo más allá de aque­llo que sabemos.

    Historia del ojo de Georges Bataille es un nou­ve­lle eró­ti­ca don­de asis­ti­mos al des­per­tar se­xual de dos jó­ve­nes ve­ci­nos que van ex­plo­ran­do las di­fe­ren­tes for­mas de se­xua­li­dad len­ta­men­te, ate­rro­ri­za­dos de su pro­pia se­xua­li­dad pri­me­ro ‑lo cual su­ce­de, apro­xi­ma­da­men­te, du­ran­te la pri­me­ra me­dia página- y des­ata­dos en un tur­bu­len­to tour de for­ce ha­cia el más di­fi­cil to­da­vía de la im­pu­di­cia ex­tre­ma en to­das sus for­mas des­pués. Ahora bien, aun cuan­do lo de­no­mi­ne­mos li­te­ra­tu­ra eró­ti­ca se­ría in­ge­nuo pen­sar que es­to se de­fi­ne a tra­vés de lo que hoy se lla­ma por tal nom­bre, ape­nas sí una ma­la con­ca­te­na­ción de es­te­reo­ti­pos que lle­van a mu­je­res tur­gen­tes so­bre los for­ni­dos bra­zos de hom­bres inade­cua­dos pe­ro sen­sua­les; el ero­tis­mo pa­ra Bataille es la trans­gre­sión en­car­na­da en los ti­bios flu­jos irre­gu­la­res y prohi­bi­dos de los hom­bres: los anos, los ori­nes, la mier­da, la vio­la­ción, el se­xo pú­bli­co y la vio­len­cia son los lí­mi­tes a trans­gre­dir cons­tan­te­men­te por él. Esta es la his­to­ria de una trans­gre­sión con­ti­nua de lo que se con­si­de­ra una se­xua­li­dad sa­lu­da­ble, de lo que cual­quier per­so­na con­si­de­ra­da en sus ca­ba­les se­gún los cá­no­nes so­cia­les se po­dría plan­tear po­ner en dis­cre­ción en su vi­da intima. 

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