The Sky Was Pink

Categoría: The Sky Was Pink

  • Deconstruye el paisaje para hacer crecer el mundo de metal oscuro

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    Souvenirs d’un au­tre mon­de, de Alcest

    No exis­te en el mun­do una reali­dad uni­for­me que sa­tis­fa­ga to­da ne­ce­si­dad de or­den ab­so­lu­to pre­ten­di­da por el hom­bre, sino que in­clu­so en és­te de­bié­ra­mos siem­pre con­si­de­rar que exis­ten in­fi­ni­tos mun­dos pa­ra ser ex­plo­ra­dos den­tro del mis­mo. Uno pue­de en­ca­mi­nar su pa­so en cual­quier di­rec­ción, y si ca­mi­na lo su­fi­cien­te en una de­ri­va sub­te­rrá­nea sin ma­yor sen­ti­do que su pro­pio pro­ce­so de pér­di­da, des­cu­bri­rá que lo que el pen­sa­ba que era el pai­sa­je na­tu­ral del mun­do no es más que uno de los pai­sa­jes po­si­bles den­tro de és­te ‑pues no hay na­da que no es­té fir­me­men­te an­cla­do den­tro de la fuer­za de la cos­tum­bre: en tan­to es lo que ve­mos nor­mal­men­te, lo co­si­fi­ca­mos co­mo reali­dad ab­so­lu­ta en tan­to in­me­dia­ta. Es por ello que no de­be­rías ex­tra­ñar­nos que, una vez em­bar­ca­dos en és­te de­ve­nir des­co­no­ci­do, po­da­mos en­con­trar co­sas que nos re­sul­ten fa­mi­lia­res en un con­tex­to com­ple­ta­men­te ajeno; si yo via­ja­ra lo su­fi­cien­te po­dría re­co­no­cer ár­bo­les igua­les que los que yo co­noz­co en mi tie­rra que es­tán, sin em­bar­go, en un pai­sa­je com­ple­ta­men­te di­fe­ren­te del mío. Quizás es­to pue­da pa­re­cer una ob­vie­dad es­tú­pi­da, sin nin­gún sen­ti­do o va­lor ul­te­rior, pe­ro pen­sar eso se­ría un error.

    Cuando no­so­tros nos di­ri­gi­mos a otro pai­sa­je no su­po­ne­mos que ese es al­go ajeno a nues­tro pro­pio mun­do só­lo por­que sea di­fe­ren­te, pues es ne­ce­sa­rio al­go más que una re­con­fi­gu­ra­ción nue­va de los ele­men­tos que cons­ti­tu­yen nues­tro mun­do pa­ra que sea otro mun­do; si cam­bia­mos la dis­po­si­ción de los ele­men­tos de nues­tro mun­do no es­ta­mos trans­for­man­do el mun­do, es­ta­mos cam­bian­do el pai­sa­je. Esto que pue­da pa­re­cer ob­vio en tér­mi­nos mun­da­nos, es al­go que en la cul­tu­ra en ge­ne­ral y en la mú­si­ca en par­ti­cu­lar ja­más es con­tem­pla­do. Es por ello que cons­ti­tui­mos los gé­ne­ros co­mo to­dos ina­mo­vi­bles a tra­vés de los cua­les só­lo se pue­de tran­si­tar co­mo un pa­so en­tre di­fe­ren­tes mun­dos pe­ro, ade­más, re­du­cién­do­los a me­ras con­ven­cio­nes pai­sa­jís­ti­cas: el uso que se ha­ce de los gé­ne­ros mu­si­ca­les co­mo cla­si­fi­ca­ción es equí­vo­co por su con­di­ción de re­duc­cio­nis­mo del mun­do al pai­sa­je. Así po­dría­mos en­trar en el ca­so del black me­tal don­de se sue­le in­ter­pre­tar que Alcest no ha­ce black me­tal por­que, de he­cho, se acer­ca pe­li­gro­sa­men­te ha­cia so­ni­dos que no sue­nan co­mo el black me­tal, que pa­ra el pro­fano es­tán más cer­ca del shoe­ga­ze. Y es­to es, pre­ci­sa­men­te, con­fun­dir el pai­sa­je con el mundo.

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  • La genealogía del cambio es la incognoscibilidad de la naturaleza

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    No cam­bies nun­ca, de David Sánchez

    I.

    A lo lar­go de la his­to­ria, tan­to la mi­to­lo­gía co­mo la cul­tu­ra han si­do las prin­ci­pa­les cro­nis­tas de las for­mas de cam­bio de la na­tu­ra­le­za y, por ex­ten­sión, del hom­bre en tan­to tal. El pri­mer ca­so co­no­ci­do es el de uno de los clá­si­cos con­fu­cia­nos, el I Ching, po­dría­mos tra­du­cir­lo co­mo Libro de las mu­ta­cio­nes: en él se nos en­se­ña el pre­sen­te y se nos de­mues­tra co­mo per­mu­ta­rá el fu­tu­ro se­gún las po­si­bles de­ci­sio­nes que to­me­mos, am­bas de tono com­ple­ta­men­te opues­to. Por otra par­te, co­mo nos de­mos­tra­ría Ovidio en Las trans­for­ma­cio­nes, la ten­den­cia de los dio­ses grie­gos de con­ver­tir­se en otras en­ti­da­des pa­ra cum­plir sus de­seos ‑ya sean es­tos pro­pios o ajenos- es una cons­tan­te na­tu­ra­li­za­da, por lo cual se nos pre­sen­ta co­mo una de las con­for­ma­cio­nes de po­der pri­ma­rias del hom­bre; en la mi­to­lo­gía grie­ga to­da trans­for­ma­ción es el pa­so pre­vio a la fun­da­ción de una nue­va ra­ma de la na­tu­ra­le­za del mun­do, de la im­po­si­ción del de­seo del que tie­ne el po­der en el mun­do co­mo ley. Y por su­pues­to nues­tra cul­tu­ra co­no­ce de La me­ta­mor­fo­sis de Franz Kafka co­mo uno de sus gran­des clá­si­cos, la obra don­de un hom­bre se con­vier­te en cu­ca­ra­cha en­con­trán­do­se en el pro­fun­do en un uni­ver­so de la más ab­so­lu­ta sin ra­zón. La cul­tu­ra hu­ma­na es ri­ca en trans­for­ma­cio­nes por­que, de he­cho, el cam­bio es in­trín­se­co a la naturaleza.

    Este (bre­ve) re­co­rri­do por la his­to­ria de los cam­bios pue­de pa­re­cer un re­dun­dar en lo co­no­ci­do, ha­cer llo­ver so­bre mo­ja­do, lo cual sin de­jar de ser cier­to es fal­so: in­clu­so lo co­no­ci­do se trans­for­ma en ra­di­cal­men­te nue­vo cuan­do la mano que lo me­ce es la de David Sánchez. No hay na­da en No cam­bies nun­ca que sea ra­di­cal­men­te nue­vo, que no nos sea siem­pre fa­mi­liar, y he ahí su in­te­rés ra­di­cal, pues trans­for­ma aque­llo que nos re­sul­ta co­mún, ano­dino por su re­pe­ti­ción cons­tan­te en el pa­sa­do, en una bús­que­da cons­tan­te de un sen­ti­do que ya no se en­cuen­tra ahí. Hace de lo fa­mi­liar sor­pre­si­vo, de la re­pe­ti­ción diferencia. 

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  • En el cuerpo se construye el concepto-materia de la identidad humana

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    Cuerpo, de Harry Crews

    ¿Qué de­fi­ne la iden­ti­dad de una per­so­na? Esta pre­gun­ta, en el con­tex­to en el que es­ta­mos ha­blan­do, es tre­men­da­men­te cap­cio­sa en tan­to se pre­ten­de co­mo po­si­ble de res­pon­der en una so­cie­dad en la que se ha so­bre­di­men­sio­na­do has­ta el ab­sur­do el va­lor de la ima­gen so­bre el con­cep­to ‑co­mo, de he­cho, ya re­sal­ta­ría Guy Debord en un pa­sa­do no muy le­jano. Eso ex­pli­ca­ría tam­bién por qué un de­por­te tan mi­no­ri­ta­rio co­mo pue­de ser el cul­tu­ris­mo es, de he­cho, una for­ma ade­cua­da de acér­ca­nos a nues­tra reali­dad pre­sen­te: en és­te no nos im­por­ta na­da más allá del fí­si­co, de lo que apa­ren­ta y co­mo apa­ren­ta. En el cul­tu­ris­mo hay una to­tal di­so­cia­ción del con­cep­to de la for­ma pues, cuan­do se juz­gan los cuer­pos, no nos im­por­tan sus nom­bres o las ideas que es­tos con­tie­nen, mu­chí­si­mo me­nos aque­lla per­so­na­li­dad que po­de­mos pre­su­po­ner­le con ma­yor o me­nor cer­te­za. La ima­gen y la ca­pa­ci­dad pa­ra mol­dear­la es lo úni­co que de­fi­ne la iden­ti­dad del cul­tu­ris­ta, su iden­ti­dad es su cuer­po en sí mismo.

    El ca­so pa­ra­dig­má­ti­co se­rá pre­ci­sa­men­te aquel que só­lo po­da­mos de­fi­nir co­mo El Cuerpo, aquel fí­si­co que sea el in­dis­cu­ti­ble imán ab­so­lu­to ca­paz de des­truir cual­quier no­ción de per­fec­ti­bi­li­dad que se des­víe de su pro­pia nor­ma. Y de he­cho, en el cul­tu­ris­mo, se ha co­no­ci­do. Cuando ve­mos las imá­ge­nes de Arnold Schwarzenegger alias El Cuerpo cuan­do aun era fi­sio­cul­tu­ris­ta po­de­mos ver el ca­non por el que se ha re­gi­do to­da la cul­tu­ra de la mus­cu­la­ción pos­te­rior, pe­ro tam­bién la cons­truc­ción de la idea­li­za­ción del cuer­po mas­cu­lino en tan­to tal. Su cuer­po es­tá bien de­fi­ni­do y to­ni­fi­ca­do, in­fla­do has­ta el bor­de del ex­ce­so pe­ro sin per­der aun el di­bu­jo que se le su­po­ne a ca­da li­nea de sus múscu­los, lo cual le ha­ce irra­diar una li­ge­re­za su­bli­me de im­po­si­bi­li­dad a las gro­tes­cas me­di­das de su ma­te­ria­li­dad. Él ha si­do El Cuerpo y, en tér­mi­nos pu­ra­men­te his­tó­ri­cos de nues­tro tiem­po, el se­rá siem­pre la ima­gen que se tor­na zeit­geist de El Físico Mascúlino.

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  • El hombre en sí mismo nace en su descarnarse canino

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    Kynodontas, de Yorgos Lanthimos

    I. Conductismo

    El com­por­ta­mien­to hu­mano se nos pre­sen­ta, a lo lar­go de to­da la his­to­ria, co­mo una in­cóg­ni­ta in­cog­nos­ci­ble pa­ra cual­quier ser hu­mano. Existen per­so­nas que ac­túan bien en la mis­ma me­di­da que las hay que ac­túan mal y, en cual­quie­ra de los dos ca­sos, es co­mún que es­tos in­di­vi­duos afir­men que no tie­nen ni la más re­mo­ta idea de que les ha lle­va­do a com­por­tar­se de ese mo­do. Es por ello que el in­ten­tar ma­ni­pu­lar al pró­ji­mo, in­ten­tar en­con­trar los me­ca­nis­mos que in­du­cen que una per­so­na lle­gue a ser lo que es, se ha con­ver­ti­do a lo lar­go de la his­to­ria en una ob­se­sión mal­sa­na por par­te de in­fi­ni­dad de hom­bres ‑los pri­me­ros de to­dos los más te­rri­bles: los educadores-; si des­cu­bri­mos por qué las per­so­nas hacen/hacemos lo que hacen/hacemos en­ton­ces po­dre­mos ma­ni­pu­lar su/nuestra con­duc­ta se­gún nues­tros in­tere­ses. Es por eso que un psi­có­lo­go lla­ma­do John Watson afir­ma­ría or­gu­llo­so ha­ber crea­do una doc­tri­na, el con­duc­tis­mo, a tra­vés de la cual pue­de ex­pli­car to­das las di­fe­ren­tes adap­ta­cio­nes hu­ma­nas a tra­vés de la es­truc­tu­ra psí­qui­ca que to­dos compartimos.

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  • Sólo en la noche encontrarás la auténtica catarsis del ser

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    I’m Still In the Night, de Salem

    Esta en­tra­da apa­re­ció ori­gi­nal­men­te pu­bli­ca­da el 25 no­viem­bre de 2011 en ngo y ha si­do co­rre­gi­da y am­plia­da pa­ra la ocasión.

    Intentar abor­dar la sig­ni­fi­ca­ción que tie­ne el witch hou­se en ge­ne­ral, y Salem en par­ti­cu­lar, pa­ra ser un re­vul­si­vo ra­di­cal en la cul­tu­ra con­tem­po­rá­nea a to­dos los ni­ve­les se­ría un cos­to­so ejer­ci­cio que, sin em­bar­go, no nos lle­va­ría a nin­gu­na con­clu­sión cla­ra; an­te la ab­so­lu­ta cer­ca­nía del even­to en el que es­tán cir­cuns­cri­tos, de su re­su­rrec­ción na­da pa­ca­ta de una mís­ti­ca en­ten­di­da co­mo re­vul­si­vo ra­di­cal, es im­po­si­ble po­der ob­ser­var el mo­vi­mien­to des­de una ra­cio­na­li­dad ana­lí­ti­ca que nos per­mi­ta de­li­mi­tar­lo. Lo pri­me­ro que ca­be afir­mar cuan­do se ha­bla de Salem es que, li­te­ral­men­te, no in­ven­tan na­da que pue­da ser con­si­de­ra­do re­mo­ta­men­te nue­vo. Esto, que pa­ra al­gu­nos po­dría ser ra­zón su­fi­cien­te pa­ra ig­no­rar ad ae­ter­num al gru­po -¿mís­ti­ca de al­gu­na cla­se?¡Vade re­tro Satanás!-, no de­be­ría ser un pro­ble­ma pa­ra na­die en tan­to la ma­gia de Salem se cir­cuns­cri­be a una in­creí­ble ca­pa­ci­dad pa­ra traer los es­pec­tros del pa­sa­do y sub­ver­tir­los has­ta ha­cer de ellos una no­ción ab­so­lu­ta de es­pec­tro; lo que de­be fas­ci­nar­nos de Salem no es que sean pun­ta de lan­za de la es­pec­tro­lo­gía, sino que son los me­dium que han traí­do a tra­vés del ar­te el es­pí­ri­tu in­co­rrup­to de Georges Bataille.

    Pero es­ta sin-razón no se pue­de ver de una for­ma na­tu­ral, bus­ca­da a par­tir de un aná­li­sis ba­sa­do en el aná­li­sis sis­te­má­ti­co de las con­for­ma­cio­nes pro­pias del ser-artístico, en tan­to ya apa­re­ce co­mo una pa­ra­do­ja en sí mis­mo: Salem son lo su­fi­cien­te­men­te con­vul­sos, es­tán su­mer­gi­dos de tal for­ma en la no­che, que nos re­sul­ta­ría im­po­si­ble en­con­trar las si­mi­li­tu­des que les con­fe­ri­mos sino es por el he­cho de es­tar en me­dio de la no­che mis­ma. Es por ello que qui­zás es­to se pue­da ver de for­ma más pre­cla­ra al abor­dar el te­ma que co­ro­na, de for­ma par­ti­cu­lar­men­te ri­tuá­li­ca, la tes­ta del EP: Better Off Alone. A tra­vés de una ver­sión de los per­tur­ba­do­res ‑aun­que por otros mo­ti­vos com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes a los que se pue­den es­gri­mir al res­pec­to de quie­nes nos ocupan- Alex Dj con­for­man lo que po­dría ser la per­fec­ta sín­te­sis de que de­be su­po­ner una can­ción de witch hou­se: den­sa, os­cu­ra, re­pe­ti­ti­va, con al­gu­nos dro­nes no de­ma­sia­do pe­sa­dos y la ex­tra­ña sen­sa­ción de que siem­pre hay al­go más allá de sí mis­ma. Pero es aun más in­tere­san­te cuan­do re­pa­ra­mos en un he­cho que pue­de re­sul­tar un tan­to ex­tra­ño: la can­ción ori­gi­nal só­lo tie­ne dos fra­ses; ¿Tú crees que es­tás só­lo? y Habla con­mi­go. De es­tas, co­mo no po­dría ser de otra ma­ne­ra, só­lo se sal­va la pri­me­ra. De una oda a la amis­tad, de la im­po­si­bi­li­dad de es­tar só­lo cuan­do hay una per­so­na ama­da en al­gún lu­gar del mun­do, se pa­sa a un cán­ti­co de te­rror don­de se nos su­gie­re que la no­che tie­ne mil bo­cas bar­bo­tean­tes es­pe­ran­do su opor­tu­ni­dad pa­ra des­cuar­ti­zar­nos cuan­do creía­mos es­tar com­ple­ta­men­te solos.

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