The Sky Was Pink

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  • vivencias en la huída del continuo apocalipsis cotidiano

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    El es­ta­do na­tu­ral del ser hu­mano es di­ri­gir­se siem­pre ha­cia el ho­ri­zon­te sin mi­rar atrás; co­mo el hé­roe cre­pus­cu­lar de­be creer­se el úl­ti­mo de los de su cla­se di­ri­gién­do­se es­toi­co, pe­ro de­ci­di­do, ha­cia el si­guien­te pue­blo don­de ne­ce­si­ten de sus des­tre­zas an­ti­guas y su ho­nor ol­vi­da­do. Nada hay que le ate en el pa­sa­do, siem­pre se si­túa en un pre­sen­te con­ti­nuo. Y aho­ra mis­mo en la mú­si­ca no hay ma­yor hé­roe cre­pus­cu­lar que Bill Callahan co­mo nos de­mues­tra en su im­pres­cin­di­ble Apocalypse.

    Desprovisto de to­dos los re­mien­dos or­ques­ta­les, sal­vo al­gún des­te­llo de vio­li­nes pun­tual, que tien­den a po­blar su mú­si­ca nos en­con­tra­mos aquí un Callahan más so­brio, más in­tros­pec­ti­vo, re­tra­tán­do­nos to­do lo que hay de du­ro y en­can­ta­dor en la vi­da. Este via­je de auto-conocimiento ale­ja­do de las ca­rre­te­ras del de­sier­to y muy cer­ca de los la­zos que se crean en co­mu­ni­dad nos va des­gra­nan­do el co­mo se en­fren­ta con la co­ti­dia­ni­dad de la vi­da; co­mo acep­ta los mi­cro apo­ca­lip­sis exis­ten­cia­les que nos im­po­ne la so­cie­dad. Aquí no hay va­lo­res uni­ver­sa­les, que ten­gan un au­tén­ti­co va­lor en el co­ra­zón de un hom­bre bueno, pues só­lo en­con­tra­rán el gri­to deses­pe­ra­do de la ins­ti­tu­cio­na­li­za­ción de to­dos aque­llos va­lo­res edi­fi­can­tes. Por ello no nos ha­bla de amor, nos ha­bla del sa­cri­fi­cio del ma­tri­mo­nio, y tam­po­co nos ha­bla de jus­ti­cia, sino que nos ha­bla del ca­rác­ter egoís­ta de la gue­rra; re­tra­ta la so­cie­dad con­tem­po­rá­nea ‑aun cuan­do sa­be que siem­pre fue así- co­mo un lu­gar de so­le­dad pa­ra el ser cre­pus­cu­lar que vi­ve en tan­to por sus idea­les, sean cua­les sean es­tos, con­ver­ti­dos en he­rra­mien­tas de con­trol y ex­clu­sión so­cial. Pero no in­ten­ta huir ha­cia un pa­sa­do que, sa­be, en reali­dad ja­más exis­tió, si­gue ade­lan­te hu­yen­do de to­do aque­llo que le ha­ce ins­tau­rar­se co­mo una en­ti­dad pa­sa­da que só­lo pue­de vi­vir a tra­vés de un fé­rreo con­trol de sus de­seos. El apo­ca­lip­sis es el eterno re­torno de to­do aque­llo que nos in­ten­ta so­me­ter con los gri­lle­tes fan­tas­ma­les de la con­di­ción ne­ce­sa­ria.

    Entre to­da es­ta ra­bia y re­sen­ti­mien­to con­tra la so­cie­dad nos de­ja a so­las con la vi­sión de nues­tras ca­de­nas, nues­tros flu­jos mo­le­cu­la­res, que nos con­di­cio­nan ha­cia el fu­nes­to pasado-presente del cual el nos na­rra su eter­na hui­da. Pero nun­ca es tar­de pa­ra co­men­zar una hui­da eter­na, ¿que­rrás co­ger tu ca­ba­llo y acom­pa­ñar­me en un via­je con­ti­nuo ha­cia nin­gu­na par­te? Pero el do­lor y la frus­tra­ción, no es mía / per­te­ne­ce a la ga­na­de­ría, a tra­vés del valle.

  • creo que mi amigo dijo: no olvides la sonrisa

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    Los cum­plea­ños tie­nen una cier­ta im­por­tan­cia den­tro de la cul­tu­ra hu­ma­na co­mo for­ma de ve­ne­ra­ción de la exis­ten­cia; es una ce­le­bra­ción de ín­do­le so­cial don­de de­cla­ra­mos nues­tra fe­li­ci­dad de ha­ber na­ci­do. Pero to­do cum­plea­ños ne­ce­si­ta el com­po­nen­te so­cial, el re­co­no­cer­me co­mo vi­vo a tra­vés de que otros de­cla­ren en mi ese es­ta­do de vi­ve­za, o lo que es lo mis­mo, que me fe­li­ci­ten el cum­plea­ños. Y pa­ra eso es­ta­mos hoy aquí, pa­ra ce­le­brar el se­gun­do cum­plea­ños de es­te blog.

    ¿Como va­mos a ha­cer tal co­sa? Se me ocu­rrie­ron mu­chas co­sas, al­gu­nas alo­ca­das e im­pen­sa­bles, otras tí­pi­cas y abu­rri­das, pe­ro fi­nal­men­te me de­ci­dí por ha­cer lo que peor y me­jor se ha­cer: di­bu­jar y po­ner en el cen­tro de aten­ción a los de­más. Así van a ver a to­dos aque­llos que ha­cen es­te blog po­si­ble di­bu­ja­dos ‑em­pe­zan­do por mi mis­mo en­ca­be­zan­do el post- re­cor­dan­do cua­les han si­do sus atri­bu­cio­nes al mis­mo. Que, aun­que no siem­pre sean evi­den­tes o si­quie­ra vi­si­bles pa­ra na­die que no sea yo mis­mo ‑per­ma­ne­cien­do des­co­no­ci­das al­gu­nas in­clu­so pa­ra ellos mismos‑, son mu­chas y con mu­chí­si­mo peso.

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  • donde el amor nos alcanzó

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    Según Heráclito to­da la na­tu­ra­le­za exis­te en ho­nor de pa­res; to­do aque­llo que ten­ga un va­lor es­ta­rá siem­pre aso­cia­do de for­ma irre­so­lu­ble y vi­tal a su con­tra­rio. Sólo cuan­do ve­mos las fa­ce­tas de la reali­dad en su con­jun­to, en su har­mo­nio­sa co­mu­nión, po­dre­mos en­ten­der la in­trin­ca­da re­la­ción a tra­vés de la que se mue­ve el mun­do. Alguien que siem­pre ha en­ten­di­do es­to muy bien es Marlon Dean Clift y es­ta vez, ade­más, ha con­se­gui­do ma­te­ria­li­zar­lo de for­ma per­fec­ta en Þingvellir.

    Þingvellir es una zo­na de Islandia con tres pe­cu­lia­ri­da­des: una his­tó­ri­ca, una geo­ló­gi­ca y otra geo­grá­fi­ca. En el año 930 se creo an­te es­te pre­cio­so pa­sa­je el alþin­gi, el pri­mer, y aun en uso, par­la­men­to po­lí­ti­co de la his­to­ria de la hu­ma­ni­dad; es el lu­gar exac­to don­de con­ver­gen la pla­ca tec­tó­ni­ca eu­ro­asiá­ti­ca y nor­te­ame­ri­ca­na; y, ade­más, se pue­de ver la au­ro­ra bo­real des­de el pro­pio va­lle. Como en la can­ción las fuer­zas con­ver­gen con fu­ria en un eterno fluir cí­cli­co, pe­ro no cir­cu­lar, se si­túa siem­pre co­mo una con­for­ma­ción en es­pi­ral; des­de su ini­cio has­ta el fi­nal só­lo po­de­mos pre­sen­ciar la evo­lu­ción ló­gi­ca de he­chos que no se pue­den di­lu­ci­dar en su co­mien­zo. En un sub­ra­ya­do con­ti­nuo, tre­men­da­men­te ágil, lo que no es más que aque­llo que siem­pre es­tu­vo ahí en la vo­lun­tad de los pa­res nos con­ce­de la vi­sión de la sin­gu­la­ri­dad de un mo­men­to. Se da un de­ve­nir en el otro, en re­co­no­cer al otro co­mo en mi pro­pio ser, en el que no hay ni prin­ci­pio ni fi­nal sino el via­je en sí mis­mo; to­do se con­fi­gu­ra en la pu­ra cons­ta­ta­ción de que siem­pre los des­ti­nos es­tu­vie­ron uni­dos. Y he ahí que sea im­po­si­ble ver has­ta el fi­nal, en su con­jun­to com­ple­to, que no ha ha­bi­do cam­bio al­guno sino que fue­ron aflo­ran­do di­fe­ren­tes as­pec­tos que pa­re­cían ocul­tos: só­lo se pue­de ver aque­llo que es real ‑bien sea el amor, la po­lí­ti­ca, la geo­gra­fía o la música- des­de la dis­tan­cia que con­fie­re el po­der ver el pai­sa­je de la au­ro­ra, nun­ca só­lo la tierra.

    Y al fi­nal só­lo que­da esa sen­sa­ción de ha­ber vis­to al­go úni­co, es­pe­cial en el mun­do, que ja­más se vol­ve­rá a re­pe­tir por­que en ca­da oca­sión es di­fe­ren­te por­que to­do par, aun cuan­do los mis­mos, siem­pre su­po­ne una sin­gu­la­ri­dad úni­ca. Pues no hay na­da más allá del yo, ni na­da más cer­cano del otro, que no se pue­da ex­pli­car a tra­vés de to­do aque­llo que se con­fi­gu­ra co­mo el de­ve­nir en la ne­ce­si­dad de la dua­li­dad. Þingvellir, tie­rra de sue­ño y vigilia.

  • píxeles, arte y el camino

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    Introducción.

    Quienes si­guen es­te blog ya sa­brán so­bra­da­men­te que me gus­ta ce­der es­te es­pa­cio a la gen­te que ten­ga al­go in­tere­san­te que de­cir, he ahí el na­ci­mien­to de es­ta se­rie de en­tre­vis­tas. Gracias al éxi­to de la pri­me­ra de las en­tre­vis­tas, di­vi­da en tres par­tes ha­blan­do con el mú­si­co Marlon Dean Clift, se ha per­pe­tua­do es­ta re­no­va­ción de las en­tre­vis­tas; sin pre­gun­tas inú­ti­les, sin cues­tio­nes ob­vias, un diá­lo­go in­ten­so y ge­ne­ra­dor de de­ba­te. Y en ese sen­ti­do mi in­vi­ta­do, Jim Thin alias Jaime Delgado co­la­bo­ra­dor re­gu­lar de ‑y com­pa­ñe­ro en- Mondo Pixel, ha cum­pli­do un pa­pel so­ber­bio a la ho­ra de ha­blar­nos de lo que más sa­be: vi­deo­jue­gos. Sin más di­la­ción les de­jo con es­ta ex­ten­sí­si­ma en­tre­vis­ta don­de no de­ja­mos ni un só­lo rin­cón del me­dio sin to­car. Gracias por to­do, y disfruten.

    Entrevista.

    Álvaro Mortem. Recientemente dis­cu­ti­mos en mi blog a coa­li­ción de una en­tra­da que es­cri­bí so­bre Alan Wake don­de de­je el jue­go por una gran obra por su tono na­rra­ti­vo aun cuan­do su ju­ga­bi­li­dad era un fra­ca­so. Usted me re­cri­mi­nó sen­ten­cian­do que to­do vi­deo­jue­go se de­be a su ju­ga­bi­li­dad y en la au­sen­cia de una bue­na ex­pe­rien­cia an­te ella es irre­le­van­te la his­to­ria que cons­tru­ya. Yo afir­ma­ba que Alan Wake crea, us­ted que reúne. ¿Donde se si­túa exac­ta­men­te pa­ra us­ted el pun­to coac­ti­vo de un vi­deo­jue­go ex­ce­len­te ya no só­lo co­mo vi­deo­jue­go sino tam­bién co­mo narración?

    Jim Thim. Antes de ha­blar de vi­deo­jue­go ex­ce­len­te me gus­ta­ría ha­cer­lo de vi­deo­jue­go vá­li­do. Por de­fi­ni­ción, pa­ra que un vi­deo­jue­go sea tal de­be per­mi­tir que su cons­truc­ción que­de en ma­nos de otra per­so­na ade­más del equi­po de de­sa­rro­llo; lla­me­mos a es­ta crea­ción an­tes del lan­za­mien­to del vi­deo­jue­go par­te pa­si­va, y al ju­ga­dor, que ter­mi­na de com­ple­tar­lo en su ca­sa, par­te ac­ti­va. Alan Wake, pues­to que tie­ne de am­bas par­tes, es un vi­deo­jue­go vá­li­do; sin em­bar­go, en la no­to­ria su­pe­rio­ri­dad de la par­te pa­si­va so­bre la ac­ti­va, es don­de fra­ca­sa. Digamos que un pri­mer acer­ca­mien­to a la ex­ce­len­cia de­pen­de­ría de es­te fac­tor: la par­te ac­ti­va siem­pre de­be ser ma­yor que la pa­si­va, y cuan­to ma­yor es es­te va­lor de cons­truc­ción, mejor.

    Por otro la­do, opino que el vi­deo­jue­go lle­va im­plí­ci­to una na­rra­ción en su me­cá­ni­ca, en su par­te ac­ti­va, co­mo to­do pro­duc­to que es crea­do. Subiendo de nue­vo Alan Wake a la pa­les­tra, po­dría­mos ha­blar de dos na­rra­cio­nes di­fe­ren­tes: la tra­di­cio­nal, que se for­ma de la re­co­lec­ción de ob­je­tos y el avan­ce de las ci­ne­má­ti­cas, y la inhe­ren­te al vi­deo­jue­go. En es­te úl­ti­mo ca­so, si­guien­do las pau­tas del pá­rra­fo an­te­rior y sien­do cons­cien­tes de sus li­mi­ta­cio­nes co­mo vi­deo­jue­go, es­ta na­rra­ti­va es bas­tan­te po­bre. Es im­po­si­ble no plan­tear­me en­ton­ces, te­nien­do co­mo úni­co pun­to po­si­ti­vo una na­rra­ti­va tra­di­cio­nal su­je­ta a gus­tos y des­li­ga­da com­ple­ta­men­te del vi­deo­jue­go, si no hu­bie­se su­fri­do me­jor for­tu­na a mi jui­cio en otro for­ma­to. Como vi­deo­jue­go, ya di­go, no pue­do ca­ta­lo­gar­lo co­mo gran obra (ca­si ni co­mo obra den­tro de su ám­bi­to) da­do que sus acier­tos se en­cuen­tran en otras ra­mas del ocio.

    En su­ma, el vi­deo­jue­go ex­ce­len­te lo se­ría co­mo vi­deo­jue­go y co­mo na­rra­ción al mis­mo tiem­po, al dar la po­si­bi­li­dad al que lo jue­ga de crear una na­rra­ti­va que no es la im­pues­ta. Que la tra­di­cio­nal pue­da ser dis­fru­ta­da no ha­ce más que aña­dir va­lor a la obra, pe­ro nun­ca pue­de ser su pun­to de partida.

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  • destruyendo tradiciones a través de la tinta cargada de deseo

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    La nue­va car­ne es, en ras­gos ge­ne­ra­les, la cons­ti­tu­ción de un nue­vo plano cor­po­ral que acom­pa­ña a los even­tos pe­ri­fé­ri­cos que han ido cris­ta­li­zan­do en la so­cie­dad du­ran­te el úl­ti­mo me­dio si­glo. Después de si­glos de­fi­nién­do­nos por nues­tras ins­ti­tu­cio­nes or­gá­ni­cas ‑nues­tra se­xo, nues­tra se­xua­li­dad, nues­tro ra­za, nues­tra re­li­gión o cual­quier otro su­ce­so contingente- la nue­va car­ne des­tru­ye to­da no­ción or­ga­ni­cis­ta del hom­bre; aho­ra de­be­mos em­pe­zar a de­fi­nir­nos a tra­vés de los flu­jos di­ver­gen­tes. Y eso nos cuen­ta David Cronenberg en Promesas del Este pe­ro no des­de la pers­pec­ti­va de un in­di­vi­duo, sino des­de una en­ti­dad me­se­ta­ria com­ple­ja: la ma­fia del este.

    La his­to­ria no es na­rra­da por un cuer­po des­apa­re­ci­do, el de una ni­ña de 14 años que mu­rió en el mo­men­to de dar a luz su hi­ja fru­to de una vio­la­ción, que nos lle­va­rá por el trán­si­to que acon­te­ce en la edi­fi­ca­ción de un nue­vo or­den den­tro de la ma­fia ru­sa en Londres; y só­lo tra­ta so­bre ellas dos: so­bre la na­rra­do­ra y la ma­fia. Aunque su per­so­na­je pro­ta­go­nis­ta, Viggo Mortensen en el so­ber­bio pa­pel de Nikolai Luzhin, no sea en sí el pro­ta­go­nis­ta sí es el cen­tro de gra­ve­dad de la his­to­ria, él es el ava­tar cor­pó­reo que nos en­se­ña­rá su de­ve­nir has­ta ser cons­ti­tui­do fuer­za cri­mi­nal. Esto se hi­per­bo­li­za en el ata­que que su­fre Nikolai, des­nu­do y ta­tua­do has­ta el ex­ce­so, por par­te de dos che­che­nos de un ne­gro im­po­lu­to. La des­afo­ra­da vio­len­cia que se da en­tre ellos no de­ja de ser un com­ba­te de cons­ti­tu­ción: los cuer­pos de­fi­ni­dos de los agre­so­res ‑van ves­ti­dos de ne­gro, lle­van ga­fas de sol, son che­che­nos, he­te­ro­se­xua­les, blan­cos, varones- con­tras­ta con la su­bli­ma­ción del cuer­po sin ór­ga­nos de Nikolai ‑es­tá des­nu­do pe­ro no ve­mos ca­rac­te­res se­xua­les o so­cia­les de­fi­ni­dos, só­lo sa­be­mos su exis­ten­cia por lo que nos na­rran sus tatuajes- co­di­fi­can­do en és­te com­ba­te sal­va­je el que es exac­ta­men­te la nue­va car­ne. Él, cuer­po en des­apa­ri­ción co­mo la na­rra­do­ra, es de­ve­ni­do en exis­ten­cia me­se­ta­ria por flu­jos di­ver­gen­tes que lo de­fi­nen en su des­apa­ri­ción mis­ma; ca­re­ce de or­ga­nos cons­ti­tu­yen­tes que lo con­fi­gu­ren co­mo una reali­dad so­cial cons­ti­tui­da co­mo po­si­ti­va: co­mo lo que de­be ser un ma­fio­so ru­so. Y, con ello, crea un nue­vo or­den sos­te­ni­do so­bre los flu­jos de­sean­tes que obli­te­ra to­da no­ción de la tra­di­ción de lo que de­be ser.

    La his­to­ria aca­ba abrup­ta­men­te por­que no ha­ce fal­ta na­rrar na­da más des­de el mis­mo ins­tan­te que ya co­no­ce­mos to­da la his­to­ria, el co­mo se con­fi­gu­ro el or­den de la nue­va car­ne de la ma­fia ru­sa. El cuer­po de Nikolai, cons­ti­tui­do en flu­jos di­ver­gen­tes de ta­tua­jes y no en flu­jos mo­le­cu­la­res de tra­jes, es la re­pre­sen­ta­ción úl­ti­ma de la nue­va ma­fia que de­be­rá asu­mir el con­trol de su mun­do; es el ava­tar del cam­bio de los tiem­pos en las ac­ti­vi­da­des ile­ga­les. Y por ello la na­rra­do­ra se tor­na des­apa­ri­ción, ella só­lo ha si­do el óbi­ce que ex­cu­sa la con­ver­sión ha­cia una nue­va car­ne que cam­bie los tra­jes de Armani por los ta­tua­jes existenciales.