Etiqueta: accidente

  • Accidente es el bautizo de lo desconocido. Sobre «Duel» de Steven Spielberg

    null

    Ir por la ca­lle o la ca­rre­te­ra, an­dan­do o con­du­cien­do, ade­lan­tar a al­guien que va más len­to que no­so­tros y com­pro­bar que al­go fa­lla es al­go que nos sor­pren­de al ins­tan­te: que el otro co­mien­ce a co­rrer pa­ra plan­tar­se de­lan­te de no­so­tros, ba­jan­do la ve­lo­ci­dad en­ton­ces, no de­ján­do­nos pa­sar des­pués en el pro­ce­so, es al­go muy ra­ro. Por edu­ca­ción, no nos acor­da­mos de to­da su fa­mi­lia. Seguimos an­dan­do, lo ade­lan­ta­mos y en­ton­ces co­mien­za a se­guir­nos allá don­de va­ya­mos, ¿de ver­dad es­tá yen­do a don­de él que­ría o se ha en­ca­bro­na­do con no­so­tros y ha em­pe­za­do a per­se­guir­nos? No po­de­mos sa­ber­lo, de he­cho, ni si­quie­ra se dig­na­ría a con­tes­tar si pre­ten­dié­ra­mos pa­rar y ha­blar con él. Nuestras pul­sa­cio­nes au­men­tan, nues­tras pu­pi­las se di­la­tan y sen­ti­mos la irre­fre­na­ble ne­ce­si­dad de ace­le­rar, de pa­rar y me­ter­nos en el bar más cer­cano, de lle­gar has­ta ca­sa y dar fin a se­me­jan­te lo­cu­ra; nos per­si­gue sin mo­ti­vo ni ra­zón, nos sen­ti­mos in­có­mo­dos, nos pre­gun­ta­mos por qué nos te­nía que pa­sar al­go así pre­ci­sa­men­te a no­so­tros, por qué no a otro. ¿Qué cla­se de per­so­na so­mos si le de­sea­mos al­go con lo que su­fri­mos a otra per­so­na? El te­rror, en fin, na­ce del in­te­rior: no del en­cuen­tro con lo des­co­no­ci­do, sino en la co­li­sión en­tre lo anó­ma­lo y nues­tras ex­pec­ta­ti­vas so­bre lo establecido.

    Ante la opor­tu­ni­dad de di­ri­gir un te­le­film, Duel, el en­ton­ces jo­ven Steven Spielberg, an­tes de emo­cio­nar­se con es­tu­pi­de­ces, hi­zo lo que cual­quier ar­tis­ta ha­ría: acep­tar una pre­mi­sa so­po­rí­fe­ra y sin po­si­bi­li­dad pa­ra con­ver­tir­la en una obra maes­tra del sus­pen­se —y, no nos ol­vi­de­mos, el te­rror: a eso lle­ga­re­mos des­pués— a tra­vés de un cálcu­lo per­fec­to de los tiem­pos na­rra­ti­vos. ¿Cómo lle­var ade­lan­te la his­to­ria de un hom­bre que es per­se­gui­do por un ca­mión, de con­duc­tor des­co­no­ci­do, pe­ro pre­sen­te en su bra­zo, que in­ten­ta ma­tar­lo? Ocultándonos to­da po­si­ble in­for­ma­ción al res­pec­to. Se nos va do­si­fi­can­do la in­for­ma­ción del per­so­na­je a tra­vés de una pre­sen­ta­ción di­la­ta­da que sir­ve, al tiem­po, co­mo dis­pa­ra­de­ro de la ac­ción; tie­ne que vol­ver a ca­sa pron­to por­que tie­ne una vi­si­ta de su ma­dre, pe­ro tam­bién de­be tra­ba­jar has­ta tar­de por­que si no es pro­ba­ble que pier­da un clien­te de su car­te­ra. No es­tá fu­rio­so, pe­ro sí con los sen­ti­mien­tos en­car­na­dos. Sus pri­me­ras reac­cio­nes al vo­lan­te nos de­jan en­tre­ver lo que in­tui­mos des­pués en la lla­ma­da a su mu­jer, que ya des­de el mi­nu­to uno tie­ne más res­pon­sa­bi­li­da­des de las que pue­de tra­mi­tar al tiempo.

    (más…)

  • El secreto de la supervivencia es evitar las guerras, sobre todo con uno mismo

    null

    Lord of War, de Andrew Niccol

    El ar­te en tan­to ac­ti­vi­dad emi­nen­te­men­te hu­ma­na, pro­pia del pen­sar, tie­ne la obli­ga­ción de plas­mar den­tro de sí el pre­sen­te del mun­do sino quie­re aca­bar ca­re­cien­do de to­da im­por­tan­cia; un ar­te an­cla­do en la ló­gi­ca del si­glo XIX no se­rá po­co po­pu­lar hoy por­que es­té des­fa­sa­do, por su con­di­ción de­mo­dé, sino por­que no ha­bla ni so­bre, ni de, ni des­de nues­tro tiem­po: el ar­te es­tá siem­pre cir­cuns­cri­to a su pre­sen­te, in­clu­so cuan­do evo­ca un fu­tu­ro que se nos mues­tra co­mo da­do en el in­di­cio de un presente-futuro, si de­sea te­ner un sen­ti­do au­tén­ti­co: lo im­por­tan­te pa­ra el hom­bre es pen­sar su pre­sen­te. Andrew Niccol, que es un hi­jo de su tiem­po, ha de­mos­tra­do es­to con in­sis­ten­cia a lo lar­go de su fil­mo­gra­fía —in­clu­so en aque­llos que po­dría­mos de­fi­nir co­mo fra­ca­sos (In Time) o co­na­tos fu­tu­ros de ca­tás­tro­fe (The Host)— pre­ci­sa­men­te en tan­to su ob­se­sión siem­pre se di­ri­ge ha­cia mos­trar lo más ín­ti­mo del ser hu­mano, aque­llo que no que­re­mos ver por­que se da en la des­hu­ma­ni­za­ción del ser hu­mano en la ló­gi­ca del ca­pi­ta­lis­mo tardío.

    En és­te sen­ti­do par­ti­cu­lar es don­de Lord of War se nos de­mues­tra co­mo una de las pe­lí­cu­las más bri­llan­tes a la ho­ra de re­tra­tar el de­li­ca­do equi­li­brio pre­sen­te su­fri­do en el mun­do, con el trán­si­to des­de una ló­gi­ca bi­na­ria de fuer­zas po­lí­ti­cas de la gue­rra fría has­ta el con­flic­to abier­to de gue­rra to­tal que su­pu­so su fin; si Fukuyama de­cla­ró que vi­vi­mos ya el fin de la his­to­ria, de lo cual se re­trac­to re­cien­te­men­te, en­ton­ces Niccol nos de­mues­tra que vi­vi­mos en el prin­ci­pio de la épo­ca de la inac­ción an­te el ac­ci­den­te. A tra­vés de la his­to­ria de un tra­fi­can­te de ar­mas que sal­ta des­de sus más ru­di­men­ta­rios prin­ci­pios co­mo ven­de­dor de po­ca mon­ta has­ta lle­gar a la ci­ma ab­so­lu­ta del trá­fi­co, do­mi­nan­do de for­ma prác­ti­ca los flu­jos mi­gra­to­rios de la ca­de­na ar­ma­men­tís­ti­ca se­gún sus in­tere­ses, no só­lo nos na­rra la his­to­ria vi­tal de al­guien que con­si­de­ra­re­mos de fac­to co­mo un ser vil y des­pre­cia­ble, sino que tam­bién nos na­rra la ló­gi­ca hu­ma­na (de­ma­sia­do hu­ma­na) que ha si­do ad­qui­ri­da de una for­ma par­ti­cu­lar en nues­tro tiem­po. Ahora bien, es­ta re­pre­sen­ta­ción de nues­tro mun­do es rea­li­za­da, sub­si­guien­te­men­te, a tres ni­ve­les in­te­co­nec­ta­dos en­tre sí: el his­to­rio­grá­fi­co, el económico-social y el exis­ten­cial —y por in­ter­co­nec­ta­dos re­fie­ro no so­la­men­te que es­tán uni­dos en­tre sí de una for­ma li­neal, co­mo si de he­cho el an­te­rior die­ra sen­ti­do al con­si­guien­te, sino que su ló­gi­ca se da en un sen­ti­do ri­zo­má­ti­co: ca­da uno de los ni­ve­les só­lo ad­quie­re sen­ti­do pleno en la re­la­ción de lec­tu­ra y re-lectura de los demás. 

    (más…)

  • Cuerpo, accidente, ser. Una ontología del cuerpo a través de Crash de J.G. Ballard

    null

    Filósofo es aquel que con­sig­ne cap­tu­rar la sen­si­bi­li­dad que le es pro­pia a su tiem­po y, por ello, por fi­ló­so­fo no co­no­ce­mos, o no de­be­ría­mos co­no­cer, só­lo al pro­fe­sio­nal que ha es­tu­dia­do fi­lo­so­fía, sino aquel que pien­se el pre­sen­te de una for­ma ra­di­cal: to­do pen­sar fi­lo­só­fi­co es siem­pre una apues­ta por car­to­gra­fiar el pre­sen­te. Es por ello que J.G. Ballard, es­cri­tor in­glés do­ble­men­te ale­ja­do del pen­sa­mien­to de su épo­ca por es­cri­tor in­glés y por in­glés, no es a prio­ri el can­di­da­to más fi­de­digno pa­ra car­to­gra­fiar el pre­sen­te —y no lo es no por ca­pri­cho pro­pio, sino por­que, de he­cho, su pen­sa­mien­to se ve­ría en­cor­se­ta­do a prio­ri por la pers­pec­ti­va ana­lí­ti­ca de la fi­lo­so­fía por un la­do y exen­to de la fa­mi­lia­ri­dad de la cul­tu­ra ame­ri­ca­na de la épo­ca que fun­da­men­ta la ex­pe­rien­cia de vi­da del pre­sen­te por la otra— aun­que, sin em­bar­go, fi­nal­men­te se nos aca­ba­ra mos­tran­do co­mo uno de los más bri­llan­tes car­tó­gra­fos del de­seo co­mo un flu­jo ab­so­lu­ta­men­te li­be­ra­do que, en su ab­so­lu­ta li­ber­tad, pro­du­ce una pro­fun­da an­gus­tia en el hom­bre an­te las po­si­bi­li­da­des in­fi­ni­tas de elec­ción pa­ra su pro­pio ser; Ballard le­yó en las li­neas de los co­ches la an­gus­tia del hom­bre an­te las in­fi­ni­tas po­si­bi­li­da­des de su elección. 

    Como un Marqués de Sade de la era ci­ber­né­ti­ca, lo que nos pro­po­ne Ballard es no tan­to una no­ve­la de cien­cia fic­ción co­mo una so­fis­ti­ca­da no­ve­la eró­ti­ca don­de los cuer­pos he­te­ro­nor­ma­ti­vos se han vis­to vo­la­ti­li­za­dos en fa­vor de to­das las po­si­bi­li­da­des en las cua­les pue­den de­ve­nir los cuer­pos; el cuer­po vi­vi­do de los per­so­na­jes ba­llar­dia­nos es siem­pre un cuer­po des­or­ga­ni­za­do, ca­ren­te de ór­ga­nos, por­que es­tán cons­tan­te­men­te ge­ne­ran­do nue­vos ór­ga­nos con los cua­les con­fron­tar el mun­do: ya no hay un in­te­rés ra­di­cal por los pe­chos, las va­gi­nas, los cu­los, las po­llas, pues to­do in­te­rés se tor­na ha­cia el cuer­po co­mo la po­si­bi­li­dad de un ac­ci­den­te, co­mo ex­ten­sión del me­tal fun­dién­do­se en la car­ne — lo cual nos re­mi­te de una for­ma na­tu­ral ha­cia los cuer­pos les­bia­nos de Monique Wittig, aque­llos cuer­pos que dis­fru­tan de una ló­gi­ca que va más allá del bi­na­ris­mo pene-vagina al ero­ti­zar to­da car­ne, to­do el cuer­po en sí mis­mo, ha­cien­do que to­do cuan­to ocu­rra en él sea par­te sexual. 

    (más…)

  • La catástrofe es la violación del paradigma presente como origen de sí misma

    null

    Headshot, de Pen-ek Ratanaruang

    Una ca­tás­tro­fe es aque­llo que apa­re­ce de una for­ma caó­ti­ca, com­ple­ta­men­te ines­pe­ra­da e im­pre­de­ci­ble, pro­du­cién­do­se co­mo un cam­bio de las con­di­cio­nes fác­ti­cas de lo real en las que es­ta­mos in­mer­sos en el mis­mo ins­tan­te de su su­ce­so. Bajo es­te pa­ra­dig­ma lin­güís­ti­co de­be­ría­mos con­si­de­rar que una ca­tás­tro­fe no es só­lo un tor­na­do o un te­rre­mo­to —que, a su vez, se­rían dos de las for­mas más esen­cia­les que asu­mi­rían la ca­tás­tro­fe en la re­la­ción con el mun­do— sino tam­bién to­do aque­llo que acon­te­ce co­mo una rup­tu­ra del pa­ra­dig­ma ló­gi­co al cual es­ta­mos cir­cuns­cri­tos. Es por eso que una ca­tás­tro­fe se nos de­fi­ni­ría siem­pre co­mo aquel acon­te­ci­mien­to que sa­be­mos que po­dría pa­sar pe­ro só­lo a par­tir de que ha pa­sa­do; no hay na­da en el mun­do que nos di­ga que es po­si­ble que, en cual­quier mo­men­to, ocu­rra una ca­tás­tro­fe (por ejem­plo, un tor­na­do), pe­ro cuan­do ocu­rre lo to­ma­mos co­mo un he­cho com­ple­ta­men­te ló­gi­co y plau­si­ble en el mun­do: la ca­tás­tro­fe es aque­llo que ema­na de lo im­po­si­ble co­mo real.

    En el ca­so de la pe­lí­cu­la de Pen-ek Ratanaruang, la ate­rro­ri­za­da con su pro­pia pro­duc­ción de la ca­tás­tro­fe Headshot, es­ta con­di­ción ca­tás­tro­fi­ca se fil­tra ha­cia to­dos los ni­ve­les de su pro­pia exis­ten­cia úl­ti­ma: es la his­to­ria de una ca­tás­tro­fe na­rra­da des­de un pun­to de vis­ta dis­tor­sio­na­do por la ca­tás­tro­fe. La ca­tás­tro­fe en lo his­tó­ri­co, en lo ar­gu­men­tal, se de­fi­ne a tra­vés de la caí­da has­ta los abis­mos más pro­fun­dos de la con­di­ción hu­ma­na que su­fri­rá Tul al pa­sar de efi­cien­te po­li­cía apun­to de des­mon­tar una de las más gran­des re­des de nar­co­trá­fi­co de Tailandia has­ta aca­bar sien­do un si­ca­rio re­con­ver­ti­do pos­te­rior­men­te en mon­je —un acon­te­ci­mien­to ex­tra­ño pa­ra ojos oc­ci­den­ta­les pe­ro, sin em­bar­go, ex­tre­ma­da­men­te co­mún en la men­ta­li­dad asiá­ti­ca: el bu­dis­mo lim­pia el al­ma y las ac­cio­nes an­te­rio­res del pe­ca­dor na­da más que con su pre­ten­sión de ha­cer­lo, con acu­dir a un tem­plo y or­de­nar­se mon­je se­gún lle­ga, a la par que el res­pe­to que se sien­te ha­cia la re­li­gión im­pi­de la ma­yo­ría de ven­det­tas ha­cia la per­so­na de los con­ver­sos. La ca­tás­tro­fe na­rra­da des­de la vi­sión del ac­to, en lo for­mal, se de­fi­ne a tra­vés del ejem­plar ejer­ci­cio de cá­ma­ra que ha­ce a lo lar­go de to­da la pe­lí­cu­la Ratanaruang vio­lan­do sis­te­má­ti­ca­men­te to­das las for­mas ca­nó­ni­cas del ci­ne: la ima­gen exhi­bi­da del re­vés, los ac­tos fue­ra de plano, el uso vio­len­ta­do de la pri­me­ra per­so­na, la adop­ción de un es­ti­lo cal­ma­do en una na­rra­ción tre­pi­dan­te. Desde que Tul re­ci­be un dis­pa­ro en la ca­be­za y, a par­tir de en­ton­ces, ve to­do al re­vés, lo ar­gu­men­tal y lo for­mal se en­re­dan en­tre sí pa­ra dar­nos una his­to­ria don­de la ca­tás­tro­fe es la sín­te­sis per­fec­ta de dos acon­te­ci­mien­tos ca­tas­tró­fi­cos aje­nos en­tre sí a prio­ri.

    (más…)