Etiqueta: afectos

  • La ciudad construye sus afectos a través del mutualismo depositado en lo humano

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    Cosecha Roja, de Dashiell Hammett

    Si exis­te hoy una en­ti­dad si­mi­lar al Behemoth en un sen­ti­do es­tric­ta­men­te li­te­ral, una bes­tia gi­gan­tes­ca na­ci­da de la tie­rra que im­po­ne su pro­pia ley al mun­do, es­tas son las gran­des ciu­da­des con­tem­po­rá­neas. Complejos ama­si­jos de me­tal, cris­tal y hor­mi­gón se eri­gen co­mo sen­ti­do pro­pio de nues­tra evo­lu­ción físico-material en un sen­ti­do es­tric­ta­men­te an­tro­po­ló­gi­co; aun cuan­do el des­tino úl­ti­mo de la so­cie­dad no es ne­ce­sa­ria­men­te la ciu­dad, pues la cen­tra­li­za­ción ca­da vez se vuel­ve me­nos ne­ce­sa­ria con la des­ma­te­ria­li­za­ción de lo real, las ciu­da­des hoy son la fuer­za pro-activa esen­cial del hom­bre. Anidamos en es­tos behe­moth de ma­te­ria­les de cons­truc­ción co­mo si fue­ran bes­tias muer­tas, to­tal­men­te des­per­so­na­li­za­das de un au­tén­ti­co am­nios vi­tal de­fi­ni­to­rio de sí mis­mas, cuan­do en reali­dad son en­ti­da­des vi­vas que se van de­fi­nien­do a tra­vés de lo que acon­te­ce en su seno. Toda ciu­dad es un en­te vi­vo y en cre­ci­mien­to in­de­pen­dien­te­men­te, aun­que de for­ma in­clu­si­va, de aque­llos que lo ha­bi­tan. Es por ello que cual­quier es­tu­dio de la so­cie­dad de­be­ría pa­sar no ex­clu­si­va­men­te por co­mo se de­fi­ne la so­cie­dad, por la in­ter­ac­ción que los hom­bres tie­nen en­tre sí, sino tam­bién y ne­ce­sa­ria­men­te la re­la­ción que de es­tos se des­pren­de a par­tir de los afec­tos pro­pios de la ciudad.

    Partiendo de es­ta pers­pec­ti­va po­dría­mos en­ten­der que un gé­ne­ro co­mo el noir, tan da­do al afi­che de la vio­len­cia con­tro­la­da pa­ra con­se­guir ob­je­ti­vos (in)justificados, no es só­lo una na­rra­ción so­bre los hom­bres que ope­ran en el la­do os­cu­ro de la so­cie­dad sino que tam­bién es una na­rra­ción so­bre las ciu­da­des que les han he­cho así: la no­ve­la noir de­fi­ni­ti­va se­rá aque­lla que ex­pli­que co­mo ca­da afec­to de sus ha­bi­tan­tes tie­ne una he­ren­cia mi­mé­ti­ca en su ciu­dad. Como re­sal­ta­rían los su­rrea­lis­tas, aun­que ya les ven­dría des­de Baudelaire, to­da ciu­dad tie­ne sus pro­pias for­mas de cons­truc­ción, no tan­to fí­si­cas co­mo sí sen­ti­men­ta­les, a tra­vés de las cua­les van cons­tru­yen­do su sen­ti­do úl­ti­mo. Los ba­jos fon­dos de una ciu­dad, al igual que la zo­na al­ta de la ciu­dad, no lo es por­que lo ha­bi­ten de­ter­mi­na­dos in­di­vi­duos en con­tra­po­si­ción a otros, sino que lo son pre­ci­sa­men­te por­que los afec­tos pro­du­ci­dos por esas zo­nas de la ciu­dad pro­pi­cian que se apo­sen­ten allí, o se con­vier­tan en ellos, esos de­ter­mi­na­dos in­di­vi­duos. Las ca­lles es­tre­chas y os­cu­ras de edi­fi­cios vie­jos y ca­lles la­be­rín­ti­cas cho­can con­tra las ajar­di­na­das ur­ba­ni­za­cio­nes de enor­mes ca­lles rec­tas en for­ma de cua­drí­cu­la; la ciu­dad im­po­ne su rit­mo a sus ha­bi­tan­tes y no al revés.

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  • En los espacios que habitamos se harán visibles los afectos que nos configuran

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    Rebels of the Neon God, de Tsai Ming-liang

    Uno de los aná­li­sis que ha si­do nin­gu­nea­do de for­ma sis­te­má­ti­ca a lo lar­go de la his­to­ria del pen­sa­mien­to, sal­vo en tiem­pos pre­sen­tes con fi­gu­ras mi­no­ri­ta­rias co­mo Gaston Bachelard, es el es­tu­dio sis­te­má­ti­co de los eflu­vios psico-sentimentales de los es­pa­cios. Aunque nos pa­sa­mos la vi­da ha­bi­tan­do es­pa­cios es­pe­cí­fi­cos ‑edi­fi­cios, ca­sas, habitaciones- el es­tu­dio de es­tos es­pa­cios y co­mo afec­tan a nues­tras vi­das o co­mo se mi­me­ti­zan con res­pec­to de ellas es al­go que ha ten­di­do siem­pre ha­cia lo in­exis­ten­te; aun cuan­do es al­go que nos cons­ti­tu­ye de for­ma ra­di­cal, pues ha­bi­ta­mos esen­cial­men­te en es­pa­cios es­pe­cí­fi­cos du­ran­te épo­cas más o me­nos lar­gas de nues­tras vi­das, no hay un es­tu­dio sis­te­má­ti­co de los afec­tas que se con­for­man re­cí­pro­ca­men­te en­tre no­so­tros y ellos. Todo es­pa­cio es­tá te­ñi­do por el re­cuer­do de las ex­pe­rien­cias que en él se han vi­vi­do del mis­mo mo­do que, an­tes de eso, se de­co­ró y ha­bi­tó ba­jo unas con­di­cio­nes vi­ta­les es­pe­cí­fi­cas de aquel que lo ocu­pó, to­do es­pa­cio ha­bi­ta­do por el hom­bre es­tá me­dia­do por los afec­tos pro­yec­ta­dos so­bre el es­pa­cio que es­té ha ido acu­mu­lan­do du­ran­te su vida.

    Esto pue­de pa­re­cer un ab­sur­do, co­mo si de he­cho esos ras­tros fue­ran im­plí­ci­ta­men­te só­lo con­di­cio­nes me­mo­rís­ti­cas pro­yec­ta­das por las per­so­nas sin una re­la­ción real con res­pec­to del es­pa­cio en sí mis­mo, pe­ro esa afir­ma­ción se ha­ce siem­pre des­de la su­pre­ma­cía del hom­bre con res­pec­to del mun­do. Ahora bien, si la aban­do­ná­ra­mos o en­con­tra­re­mos un es­pa­cio don­de es­ta no fue­ra así por sus ca­rac­te­rís­ti­cas es­pe­cí­fi­cas ‑por ejem­plo, la li­te­ra­tu­ra o el cine‑, po­dría­mos pre­sen­ciar co­mo efec­ti­va­men­te esa reali­dad se nos pre­sen­ta así en tan­to tal. Como de he­cho sa­be­mos que el ci­ne es ca­paz de pro­yec­tar lo que no es­tá en lo que es­tá, mos­trar lo que no sa­be­mos a tra­vés de la me­tá­fo­ra del es­pa­cio en sí mis­mo, la obra del tai­lan­dés Tsai Ming-liang po­dría leer­se co­mo una suer­te de ex­plo­ra­ción de los es­pa­cios ce­rra­dos que ha­bi­tan, de uno u otro mo­do, sus per­so­na­jes. Es por eso que una lec­tu­ra de es­ta cla­se de Rebels of the Neon God no só­lo nos da­ría una pers­pec­ti­va com­ple­ta­men­te di­fe­ren­te so­bre lo que se po­dría apre­ciar a tra­vés de lo que los per­so­na­jes qui­sie­ran mos­trar­nos de sí mis­mos per sé, sino que ade­más se­ría más ci­ne­ma­to­grá­fi­co en sí mis­mo: en tan­to es el es­pa­cio, la ima­gen tan­to por sí mis­ma co­mo por el he­cho de co­mo es cap­ta­da, nos da­ría una se­rie de pis­tas es­pe­cí­fi­cas al res­pec­to de es­tos; el es­pa­cio se­ría el re­tra­to don­de co­no­ce­ría­mos la reali­dad úl­ti­ma de los personajes. 

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  • El ojo televisivo. Sobre las relaciones afectivas en el mundo de la mirada que auto-retorna.

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    Televisión, de Los Medios

    Para un grue­so obs­ceno de la po­bla­ción la ma­yor y más cer­ca­na fuen­te de re­la­cio­nes so­cia­les se da­ta an­te la te­le­vi­sión. En un mun­do ca­pi­ta­lis­ta don­de el tra­ba­jo mo­no­po­li­za la ma­yor par­te de fuer­zas pro­duc­ti­vas el es­ta­tis­mo que con­fie­re la te­le­vi­sión pro­du­ce que es­ta sea pre­fe­ri­ble so­bre otras for­mas de ocio o de la co­mu­ni­ca­ción con otras en­ti­da­des pró­xi­mas co­mo fa­mi­lia­res o ami­gos. La te­le­vi­sión se pro­du­ce en­ton­ces co­mo una an­ti­té­sis de lo que se exi­ge a los hu­ma­nos en sus ho­ras de la­bor pro­duc­ti­va: La Televisión ‑en­ten­dá­mos­la, ya ve­re­mos des­pués por qué, co­mo una en­ti­dad on­to­ló­gi­ca­men­te car­ga­da; co­mo un objeto- pro­du­ce ac­tos don­de ella pro­du­ce to­do en fa­vor de la re­cep­ción de un con­te­ni­do da­do por par­te de un su­je­to des­va­ne­ci­do; las re­la­cio­nes se in­vier­ten ya que el tra­ba­ja­dor, el que ge­ne­ra con­te­ni­dos en el mun­do, es aho­ra quien de he­cho re­ci­be esos con­te­ni­dos, só­lo que de otra cla­se. Es por ello que la re­la­ción que tie­ne el in­di­vi­duo me­dio es­tá, prác­ti­ca­men­te por de­fi­ni­ción, desproblematizada.

    La re­la­ción que se sos­tie­ne con la te­le­vi­sión es la mis­ma que se pro­du­ce en­tre cual par de ob­je­tos, só­lo que de un mo­do su­brep­ti­cio. Cuando el te­le­vi­den­te me­dio se dis­po­ne a per­der el tiem­po de for­ma sig­ni­fi­ca­ti­va con­mu­ta su re­la­ción con el me­dio (televisivo-social) a tra­vés de una se­rie de dis­po­si­cio­nes pro­pias que imi­tan las, por­que de he­cho son, re­la­cio­nes so­cia­les con otros in­di­vi­duos de su mis­ma ca­te­go­ría ontológico-existencial. De és­te mo­do nues­tro te­le­vi­den­te fic­cio­nal pre­fe­ri­rá, por pu­ra elec­ción ra­cio­nal, la pre­sen­cia de un pro­gra­ma de te­le­vi­sión que ya co­no­ce an­tes que uno que no, lo cual no de­ja de ser un com­por­ta­mien­to mi­mé­ti­co de la pre­fe­ren­cia an­te la pre­sen­cia de ami­gos que de des­co­no­ci­dos. El ran­go de aten­ción que nues­tro dié­ge­ti­co ob­je­to de es­tu­dio pro­du­ce se mue­ve siem­pre en­tre las pre­fe­ren­cias par­ti­cu­la­res del mo­men­to de po­ner­se an­te la te­le ‑que, co­mo su­po­ne­mos, es en sus mo­men­tos de ocio, pre­pon­de­ra en el pro­ce­so de no pen­sar- y las pre­fe­ren­cias da­das de for­ma ab­so­lu­ta; la elec­ción de un pro­gra­ma de te­le­vi­sión so­bre otro es la mis­ma que la elec­ción de ver a una per­so­na so­bre otra, de­pen­de de quien nos cai­ga me­jor pe­ro tam­bién de con quien pre­fi­ra­mos es­tar ese ra­to es­pe­cí­fi­co de nues­tra vi­da.

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  • La virología de la normalidad es el fruto de la sociedad infectada

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    The Thing: Northman Nightmare, de Steve Niles

    En nues­tras mi­to­lo­gías hay siem­pre un es­pa­cio pre­fe­ren­te por la aven­tu­ra que lle­va al hé­roe a al­can­zar te­rre­nos de lo des­co­no­ci­do que, an­te­rior­men­te, les han si­do ve­da­dos al co­mún de los mor­ta­les. Ya des­de La Odisea la no­ción del via­je co­mo des­cu­bri­mien­to del Yo ‑aun­que no ne­ce­sa­ria­men­te, tam­bién pue­de ser pa­ra de­fi­nir una so­cie­dad o un ar­que­ti­po dado- se­rá una cons­tan­te en to­das las for­mas mi­to­ló­gi­cas que se pre­cien de ser­lo. Lo des­co­no­ci­do, lo que no tie­ne for­ma co­no­ci­da, es la as­pi­ra­ción del hé­roe ya que, en su en­fren­ta­mien­to, en su ca­pa­ci­dad de car­to­gra­fiar aque­llo que es des­co­no­ci­do de­mues­tra que él es una sin­gu­la­ri­dad en­tre sus pa­res; el hé­roe es re­co­no­ci­do co­mo tal en su po­si­bi­li­dad de des­cu­brir lo des­co­no­ci­do, de aprehen­der aque­llo que no se pue­de atra­par pa­ra mi­rar­lo a los ojos y po­der ha­cer lle­gar al co­mún de los mor­ta­les has­ta don­de nun­ca an­tes otro ha­bría lle­ga­do. Es por eso que el des­cu­bri­mien­to de lo que no se com­pren­de, de lo que hay más allá, es tan­to un des­cu­bri­mien­to del acon­te­ci­mien­to, de los even­tos que allí acon­te­cen, co­mo del ob­je­to en sí mismo.

    Los vi­kin­gos a su lle­ga­da a la Antártida des­cu­bri­rán dos te­rri­bles reali­da­des: la tie­rra es un enemi­go más fe­roz que cual­quier ani­mal y que hay co­sas más allá de to­da com­pren­sión hu­ma­na cuan­do se so­bre­pa­san cier­tas ba­rre­ras fí­si­cas has­ta aho­ra in­ex­pug­na­bles. Con es­ta idea en men­te Steve Niles de­sa­rro­lla un ori­gen pa­ra el mi­to de La Cosa ‑del cual ya ha­bla­mos en el pa­sa­do- que vie­ne de más allá de las es­tre­llas; La Cosa, co­mo en­ti­dad, es aque­llo que es­tá siem­pre su­mer­gi­do en lo in­ex­plo­ra­do, en lo des­co­no­ci­do. Es por ello que aquí es to­do una re­la­ción de so­bre­pa­sa­mien­to de los lí­mi­tes de la razón.

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