The Sky Was Pink

Etiqueta: Alpha Decay

  • El lenguaje es un virus en la medida que la existencia su contingencia

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    Los elec­tro­cu­ta­dos, de J.P. Zooey

    Para to­da ver­sión ofi­cial, ofi­cio­sa o, al me­nos, gus­to­sa de un gran nú­me­ro de per­so­nas no ne­ce­sa­ria­men­te doc­tas siem­pre apa­re­ce un con­tra­pun­to que no só­lo po­ne en cues­tión su va­li­dez sino que la ti­ra por tie­rra pa­ra edi­fi­car una al­ter­na­ti­va más o me­nos plau­si­ble. Lo in­tere­san­te de es­te su­ce­so es que nun­ca se ha­ce des­de una opo­si­ción ne­ta­men­te ra­di­cal pues, en la ma­yo­ría de los ca­sos, se ha­ce par­tien­do de una pre­mi­sa cer­ca­na, si­mi­lar o igual tru­fa­da de otras clau­su­las ad­ya­cen­tes com­ple­ta­men­te di­fe­ren­tes; hay una ten­den­cia en el pen­sa­mien­to a crear teo­rías di­si­mi­les en la ar­ti­cu­la­ción glo­bal del pen­sa­mien­to más allá de sus no­cio­nes bá­si­cas. Un ejem­plo evi­den­te se­ría co­mo a raíz de la exis­ten­cia de la me­di­ci­na cien­tí­fi­ca se con­si­de­ra que la ho­meo­pa­tía es la otra cla­se de me­di­ci­na del mis­mo mo­do que de la ver­sión ofi­cial de cual­quier su­ce­so político-social siem­pre le su­ce­de una ilus­tra­ción cons­pi­ra­noi­ca de­trás; to­do mo­vi­mien­to en una di­rec­ción por el pen­sa­mien­to hu­mano pro­pug­na siem­pre un mis­mo mo­vi­mien­to de ba­se, pa­ra­le­lo, en otra di­rec­ción. Por ejem­plo, si el te­rror post-industrial del mun­do se pue­de ex­pli­car des­de Theodor Adorno tam­bién se pue­de, igual­men­te, ex­pli­car des­de Mike Ibañez: to­da teo­ría tie­ne en su seno su con­tra­pun­to divergente.

    Cualquier lec­tu­ra, o al me­nos cual­quier lec­tu­ra que se pre­cie de ser una bue­na lec­tu­ra, ha­brá de te­ner en cuen­ta es­ta con­tra­po­si­ción que re­si­de co­mo mo­tor in­mó­vil de Los Electrocutados pues, co­mo no po­dría ser de otro mo­do, se nos pre­sen­ta co­mo una his­to­ria al­ter­na­ti­va de los even­tos de un uni­ver­so en caos. Toda la acu­mu­la­ción de pa­pers, de ca­rác­ter rea­lis­ta es­pe­cu­la­ti­vo en su sen­ti­do más am­plia­men­te li­te­ral, que se dan en­tre la his­to­ria co­ti­dia­na del trián­gu­lo de la di­ver­gen­cia [Dizze Mucho, Oidas Mucho y el in ab­sen­tia (es­pi­ri­tual) pre­sen­te J.P. Zooey] se nos pre­sen­tan co­mo un in­ten­to de des­ci­frar el mun­do in­te­rior de unos per­so­na­jes que siem­pre se nos de­mues­tran her­mé­ti­cos a nues­tra mi­ra­da; co­mo si las pa­la­bras no di­je­ran na­da, pa­re­ce que só­lo su vi­sión positivo-especulativa del mun­do pu­die­ra cris­ta­li­zar su ser.

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  • la singularidad del arte se encuentra en sus espectadores

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    No exis­te na­da en és­te mun­do que no es­té me­dia­do por la mi­ra­da que ca­da uno im­preg­na so­bre ello y, por ello, lo que pa­ra al­gu­nos pue­de ser in­sig­ni­fi­can­te y sin im­por­tan­cia pa­ra otros pue­de ser un te­so­ro más gran­de que El Dorado. Esto, que só­lo va­le pa­ra las apre­cia­cio­nes hu­ma­nas, lle­va ha­cia el con­flic­to de que la reali­dad es sú­bi­ta­men­te di­fe­ren­te pa­ra ca­da per­so­na en par­ti­cu­lar; na­die ve las co­sas exac­ta­men­te igual que otra per­so­na, por­que las in­fie­re pa­ra sí de dis­tin­to mo­do. Es por eso que se­ría ab­sur­do de ha­blar del te­dio de la co­ti­dia­ni­dad co­mo al­go ab­so­lu­to, co­mo si la co­ti­dia­ni­dad no co­no­cie­ra, en oca­sio­nes, de una par­ti­cu­lar in­ten­si­dad que só­lo tie­ne lo co­mún. Esto, que lo co­no­ce ex­tra­ña­men­te bien Bill Callahan, pa­re­ce ser el mo­tor prin­ci­pal de su pri­me­ra no­ve­la, “Cartas a Emma Bowlcut”.

    Con un es­ti­lo sen­ci­llo, sin flo­ri­tu­ras ni na­da es­pe­cial más allá de un ex­cep­cio­nal sen­ti­do del rit­mo, Bill Callahan va hi­lan­do una tras otra 62 car­tas pa­ra Emma Bowlcut, una jo­ven que co­no­ció en una fies­ta con la que nun­ca se atre­vió a ha­blar. A tra­vés de las car­tas nos abre las puer­tas de su ca­sa, el len­gua­je, a tra­vés del cual po­de­mos vis­lum­brar co­mo es és­te pro­ta­go­nis­ta em­bar­ca­do en una co­ti­dia­ni­dad fan­tás­ti­ca. Sólo, ais­la­do del mun­do y sin in­ten­ción de abrir­se a él, nues­tro pro­ta­go­nis­ta ‑fí­si­co de pro­fe­sión pe­ro fa­ná­ti­co del boxeo- in­ti­ma ex­clu­si­va­men­te a tra­vés de la co­rres­pon­den­cia de la que, ade­más, ja­más ve­mos los ho­mó­ni­mos de su co­rres­pon­dien­te. De és­te mo­do su úni­ca re­la­ción real es con un efec­to fí­si­co, el Vórtice ‑el cual, por otra par­te, re­cuer­da a Ausencia de “Cuando Alice se subió a la me­sa” de Jonatham Lethem-, el cual pa­re­ce es­tar con­fi­na­do en una au­sen­cia per­pe­tua en la que, a su vez, el pro­ta­go­nis­ta pue­de auto-perpetuarse con­jun­ta­men­te sin sen­tir el he­cho de es­tar ha­cién­do­lo nunca.

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  • Sobre ángeles y metáforas: Ted Cohen x Barbarella

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    Si se­gui­mos lo que nos di­ce Ted Cohen en Pensar en los otros, pu­bli­ca­do por Alpha Decay, lle­ga­ría­mos a la con­clu­sión de que lo úni­co ex­clu­si­va­men­te hu­mano se en­cuen­tra en el len­gua­je, y es la me­tá­fo­ra. Según la apa­sio­nan­te lec­tu­ra del fi­ló­so­fo de Chicago a tra­vés de la me­tá­fo­ra es co­mo po­de­mos em­pa­ti­zar con res­pec­to del otro; só­lo en la me­tá­fo­ra yo soy ca­paz de pen­sar en el otro no co­mo una otre­dad, sino co­mo un yo con su pro­pia pro­ble­má­ti­ca sub­ya­cen­te. En es­te pa­ra­dig­ma nos en­con­tra­ría­mos con que la cien­cia, aun cuan­do po­dría ex­pli­car to­do cuan­to exis­te en la reali­dad, ape­nas sí ten­dría ca­bi­da en el dis­cur­so con res­pec­to del ar­te o la cul­tu­ra, ya que son crea­cio­nes hu­ma­nas y, por tan­to, siem­pre su­je­tas a la me­tá­fo­ra. Esta iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca nos per­mi­te en­ton­ces crear una se­rie de va­lo­res éti­cos a tra­vés de las mis­mas, que es lo que in­ten­ta­re­mos di­lu­ci­dar a continuación.

    Barbarella, una en­can­ta­do­ra­men­te trós­pi­da pe­lí­cu­la de cul­to pro­ta­go­ni­za­da por Jame Fonda, co­mo pe­lí­cu­la de cien­cia fic­ción es ri­ca en to­da cla­se de me­tá­fo­ras. Por ello, cuan­do Barbarella tie­ne que res­ca­tar al doc­tor Durand Durand, le ocu­rri­rá esen­cial­men­te una co­sa: fo­lla­rá. Mucho. ¿Y qué tie­ne que ver es­to, una pe­lí­cu­la sci-fi con al­ma de blan­di­porno, con la iden­ti­fi­ca­ción me­ta­fó­ri­ca? Que en la pe­lí­cu­la hay al me­nos dos pi­la­res bá­si­cos a tra­vés de los cua­les di­lu­ci­dar es­ta iden­ti­fi­ca­ción: las píl­do­ras de trans­fe­ren­cia de exal­ta­ción y el án­gel Pygar.

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  • tanto la alquimia como el amor consisten en la síntesis de la existencia

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    Toda aven­tu­ra apa­re­ce en el aco­mo­da­ti­cio seno de una gru­ta hú­me­da y os­cu­ra, que es­ta sea el úte­ro ma­terno, un hue­vo o in­clu­so una fá­bri­ca es al­go más in­ci­den­tal que de­ter­mi­nan­te. Por ello in­clu­so an­tes de se­guir a la luz, de sa­lir de nues­tro pri­mer ho­gar, ya he­mos si­do de­fi­ni­dos en la ba­se mis­ma de nues­tro ser; es­ta­mos con­fi­gu­ra­dos ba­jo una ge­né­ti­ca y los flu­jos bio­ló­gi­cos de nues­tra ma­dre. Incluso los ob­je­tos son crea­dos ba­jo la esen­cia de su pro­ge­ni­tor; tras el re­co­no­ci­mien­to de pa­ter­ni­dad en su im­pre­sión de la esen­cia pro­pia. Y por ello Stone Junction, la obra maes­tra de Jim Dodge, em­pie­za cuan­do su pro­ta­go­nis­ta aun es­tá en el vien­tre materno.

    Ya des­de que es­tá en el seno de su ma­dre, la mag­ní­fi­ca Annalee Faro Pearce, co­mien­zan las aven­tu­ras de Daniel cuan­do su na­ci­mien­to se­rá ac­ci­den­ta­do an­te la ne­ga­ti­va de su pro­ge­ni­to­ra en dar­lo en adop­ción. A su na­ci­mien­to am­bos ten­drán que huir ha­cia la na­da al no te­ner nin­gún lu­gar don­de vi­vir has­ta cuan­do co­mo por ca­sua­li­dad aca­ban en­con­trán­do­se con la AMO, la Asociación de Magos y Forajidos, que por al­gu­na ra­zón les pro­te­ge­rá. Así co­mien­za el via­je de for­ma­ción de Daniel don­de irá ca­yen­do en las ga­rras de di­fe­ren­tes maes­tros que le irán en­se­ñan­do las más va­rio­pin­tas es­tra­te­gias de la exis­ten­cia. Aprenderá me­di­ta­ción, el uso re­crea­ti­vo y ofen­si­vo de las di­fe­ren­tes dro­gas, los pla­ce­res del se­xo, co­mo ac­tuar con in­te­li­gen­cia en los jue­gos de azar, el ar­te del dis­fraz e in­clu­so, en úl­ti­mo tér­mino, co­mo des­apa­re­cer; apren­de­rá los di­fe­ren­tes mo­dos de ex­plo­rar que es el yo, de cons­truir­se co­mo una en­ti­dad pen­san­te. Y por ello es erró­neo de­cir que es­ta­mos an­te una fas­tuo­sa y ge­nial no­ve­la de for­ma­ción, si­quie­ra que sea un via­je ini­ciá­ti­co, de prin­ci­pio a fin no se nos na­rra más que la exis­ten­cia de Daniel y sus de­ci­sio­nes a tra­vés de los no-lugares de su existencia.

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  • el hastio y la banalidad son hijos de la maravilla

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    La si­guien­te en­tra­da es una trans­crip­ción de una con­ver­sa­ción man­te­ni­da en­tre Yû Araki y Álvaro Mortem en el chat de gmail el 27 de Marzo de 2011. En ella des­en­tra­ñan sus im­pre­sio­nes so­bre Richard Yates, una no­ve­la de Tao Lin pu­bli­ca­da por Alpha Decay; la ilus­tra­ción de ca­be­ce­ra per­te­ne­ce a Tao Lin.

    4:16 PM

    Yo: Hola
    ¿po­de­mos ha­blar aho­ra del li­bro de Tao Lin?
    Araki: ¿De Richard Yates?
    Nunca ima­gi­né que lo pu­bli­ca­ría Alpha Decay.
    Yo: Sí.
    Por eso te lo de­je, ¿no?
    A mí no me extraño.
    Araki: Vale.
    En cier­ta me­di­da es na­tu­ral, quizás.

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