Etiqueta: amor

  • la identidad auténtica sólo se encuentra en el amor del camino; en el camino del amor

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    La iden­ti­dad es una pro­ble­má­ti­ca que en­tron­ca con so­be­ra­nía so­bre la cues­tión de ha­cer ho­gar; to­da iden­ti­dad se de­fi­ne a tra­vés de aque­llos lu­ga­res ‑fí­si­cos, men­ta­les o sentimentales- que ha­ce­mos co­mo pro­pios. Esta tras­mu­ta­ción de lo ajeno a lo que sien­to co­mo par­te del yo, es­ta con­mi­se­ra­ción de flu­jos di­ver­gen­tes, es nues­tra es­tra­te­gia fe­ti­chis­ta pa­ra de­fi­nir­nos a tra­vés de ele­men­tos aje­nos a mi mis­mo: yo soy mi ca­sa y mis co­sas. Por su­pues­to es­ta fe­ti­chi­za­ción de la iden­ti­dad no tie­ne por­que cir­cuns­cri­bir­se ex­clu­si­va­men­te a lo fí­si­co ma­te­rial sino que, en su pro­pia con­di­ción de in­tan­gi­bi­li­dad, in­clu­so se po­dría re­con­du­cir has­ta ele­men­tos no ma­te­ria­les ‑el al­ma, las pa­la­bras, o Dios en sí mismo-; ten­go la ne­ce­si­dad de vin­cu­lar­me a al­go que no pue­do per­der más allá de las con­di­cio­nes ma­te­ria­les de esa iden­ti­dad. Será en esa ne­ce­si­dad de in­cul­car­me una iden­ti­dad pre­té­ri­ta, al­go que me de­fi­na más allá del es­pa­cio y el tiem­po ma­te­rial, co­mo lle­ga­ría has­ta es­tos ele­men­tos ete­reos pa­ra cons­ti­tuir­me a tra­vés de ellos. Estos ele­men­tos, a pe­sar de to­do, po­drían mo­rir o, en úl­ti­mo tér­mino, po­dría­mos per­der­los por­que es­tán fuer­te­men­te arrai­ga­das a con­di­cio­nes iden­ti­ta­rias se­den­ta­rias; a pe­sar de su in­ma­te­ria­li­dad es­tán en­ca­de­na­das a cier­tas no­cio­nes es­pe­cí­fi­cas de un es­pa­cio y un tiem­po. Entonces, ¿co­mo po­dre­mos pre­ser­var nues­tra iden­ti­dad más allá de to­do de­ve­nir? Eso nos lo ex­pli­ca­ría Cascadeur en Walker.

    A tra­vés de una can­ción que plie­ga den­tro de sí las me­jo­res con­di­cio­nes del pop ‑mú­si­ca ma­te­rial, emi­nen­te­men­te fí­si­ca en su instrumentalización- y la elec­tró­ni­ca li­ge­ra ‑mú­si­ca es­pi­ri­tual, emi­nen­te­men­te eté­rea en su instrumentalización- sin­te­ti­za la idea del ca­mi­nan­te, de la en­ti­dad erran­te, co­mo iden­ti­dad ex­clu­si­va que se sos­tie­ne co­mo úni­co su­per­vi­vien­te de la pur­ga. De he­cho la con­di­ción exis­ten­cial de la que par­te no po­dría ser me­nos agra­da­ble “Ahora me he per­di­do, he per­di­do el ca­mino a se­guir / Caminé du­ran­te mi­llas ha­blan­do de men­ti­ras, per­de­dor”, pues en és­ta per­di­da exis­ten­cial no hay po­si­bi­li­dad de que ha­ya iden­ti­dad: só­lo co­no­ce la sen­sa­ción de es­tar per­di­do y la men­ti­ra. Pero tam­bién hay una per­di­da ne­ta­men­te esen­cial, del tiem­po, y no só­lo de la ma­te­ria ya que “Ahora es­toy per­di­do, voy a ti­rar mi vi­da por la bor­da, / co­mo un es­pa­cio en blan­co que es­tá a la iz­quier­da de mi asom­bro.”, lo cual pro­du­ce que no ha­ya nin­gu­na po­si­bi­li­dad de re­den­ción pa­ra sí mis­mo. Como di­ría él: “Ahora me he per­di­do, he per­di­do mis pa­la­bras y mi al­ma, mis tar­je­tas y mis lla­ves, pe­ro no mi nom­bre, un ca­mi­nan­te.”; ha per­di­do to­da su iden­ti­dad se­den­ta­ria, to­das aque­llas cues­tio­nes que le atan a un tiem­po y un lu­gar, pa­ra con­ver­tir­se en el eterno de­ve­nir nó­ma­da de lo diferente.

    El pro­ta­go­nis­ta no tie­ne nom­bre o, pa­ra ser más exac­tos, su nom­bre es la iden­ti­dad exis­ten­cial que pre­su­po­ne las ac­cio­nes de su pre­sen­te y no los he­chos que le atan a sus ac­cio­nes pa­sa­das. El ca­mi­nan­te se de­fi­ne co­mo una en­ti­dad en sí en per­pe­tuo de­ve­nir el cual no ne­ce­si­ta de na­da, ni si­quie­ra co­no­cer don­de es­tá, pa­ra po­der cons­truir­se co­mo una en­ti­dad ne­ta­men­te com­ple­ta­men­te: es un ca­mi­nan­te y (no ne­ce­si­ta) na­da más. Es por eso que ca­mi­na por el es­pa­cio, in­di­fe­ren­te del tiem­po, bus­can­do ese más allá per­pe­tuo don­de se­guir en­con­tran­do la ma­gia de una iden­ti­dad que se re-define en ca­da ins­tan­te, que no se ata con nin­gu­na idea pre­con­ce­bi­da pa­ra con sí mis­mo. Por eso el ca­mi­nan­te no tie­ne ni al­ma, ni pa­la­bras, ni lu­gar en el mun­do pe­ro sí tie­ne nom­bre, amor y en­ten­di­mien­to; el ca­mi­nan­te es aquel que no ama por­que vi­ve, sino que ama ab­so­lu­ta­men­te la vi­da y to­do cuan­to acon­te­ce en ella. Por eso la iden­ti­dad del ca­mi­nan­te es el ca­mi­nar: es aquel que ama eter­na­men­te y sin condiciones.

  • yo planté un amor más profundo que la muerte

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    Ante la di­fi­cul­tad de tra­tar con el otro los se­res hu­ma­nos aca­ba­mos por exi­gir siem­pre una fi­gu­ra me­dia­do­ra que nos ayu­de a con­du­cir nues­tras re­la­cio­nes in­ter­per­so­na­les con los de­más. Así, al es­ta­ble­cer­nos en so­cie­dad, lo pri­me­ro que ne­ce­si­ta­mos es crear un es­ta­men­to es­ta­tal que or­de­ne to­das nues­tras re­la­cio­nes so­cia­les con el en­torno; la sa­lud y la se­gu­ri­dad es­tán me­dia­das por un ór­gano supra-húmano. Pero no aca­ba aquí ya que, a lo lar­go de la his­to­ria, se pue­den ras­trear una can­ti­dad na­da des­de­ño­sa de otros su­je­tos que ac­túan co­mo me­dia­do­res: des­de los orácu­los an­ti­guos, me­dia­do­res del hom­bre y su des­tino, has­ta los psi­có­lo­gos con­tem­po­rá­neos, me­dia­do­res de la pro­pia psi­co­lo­gía del hom­bre, pa­san­do por las ca­sa­men­te­ras me­die­va­les, me­dia­do­ras de las re­la­cio­nes so­cia­les; to­da épo­ca in­vo­ca fi­gu­ras de au­to­ri­dad que or­de­ne de for­ma es­truc­tu­ra­da y cla­ra las con­for­ma­cio­nes so­cia­les que re­sul­tan pro­ble­má­ti­cas en mi re­la­ción con el otro.

    “Quien ma­to a Adolf Hitler” de Jason par­te de una pre­gun­ta muy com­ple­ja: ¿Y SI vi­vié­ra­mos en un mun­do don­de ser un ase­sino a suel­do fue­se tan le­gal y co­mún co­mo pro­fe­sión co­mo ser doc­tor o abo­ga­do? La res­pues­ta, vis­ta la ex­po­si­ción an­te­rior, es sim­ple: to­do se­ría igual, só­lo que más rá­pi­do; la eje­cu­ción se tor­na co­mo una ins­tru­men­ta­li­za­ción to­tal de la ne­ce­si­dad de me­diar en­tre los hom­bres. Nuestro pro­ta­go­nis­ta irá li­qui­dan­do a to­dos los su­je­tos que se le pon­gan por de­lan­te, pe­ro con ello no con­se­gui­rá na­da más que per­pe­tuar el su­fri­mien­to de los que man­da­ron eje­cu­tar. Encerrados en un bu­cle in­fi­ni­to no se dan cuen­ta de que la muer­te es só­lo un es­ta­do del ser y, a pe­sar de la muer­te, los sen­ti­mien­tos que­dan im­preg­na­dos del mun­do. Es por ello que es­ta me­dia­ción ra­di­cal es inú­til, pues no hay po­si­bi­li­dad al­gu­na de me­diar una vez se han cam­bia­do los es­ta­dios del ser de las en­ti­da­des co­mu­ni­can­tes. Es por ello que ten­ga que pa­sar un día, o qui­zás cien años, al fi­nal lo im­por­tan­te es in­ten­tar en­con­trar ese mo­men­to y ese lu­gar, ese ins­tan­te úni­co, don­de los bio­rit­mos sen­ti­men­ta­les de dos per­so­nas coin­ci­den pa­ra, así, po­der com­pren­der­se más allá de su pro­pia al­te­ri­dad pro­fun­da; pa­sar de ser tú y yo pa­ra ser nosotros.

    Aunque la vi­da de las per­so­nas pue­den trans­cu­rrir por muy di­fe­ren­tes sen­de­ros ‑o, en al­gu­nos ca­sos, tam­bién por los mismos- lo im­por­tan­te es co­no­cer la im­po­si­bi­li­dad de la muer­te de los sen­ti­mien­tos. Quien una vez sig­ni­fi­có, o qui­zás sig­ni­fi­ca­rá, al­go pa­ra al­guien ja­más des­apa­re­ce­rá del mun­do pues to­dos los sen­ti­mien­tos que una vez sin­tió por esa per­so­na es­ta­rán siem­pre pre­sen­tes en el mun­do. Porque el amor es una se­mi­lla que se de­ja plan­tar pa­ra ad­mi­rar in­clu­so más allá de su im­po­si­ble muerte.

  • aunque huyas del amor éste jamás llegará a su fin

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    Hablar de el fi­nal es un oxi­mo­rón on­to­ló­gi­co: no exis­ten más fi­na­les que cier­tos cor­tes crea­dos a tra­vés de los cua­les de­li­mi­ta­dos mo­men­tos es­pe­cí­fi­cos de al­go ‑del mun­do, de una per­so­na, de una si­tua­ción o, co­mo en és­te ca­so, un sen­ti­mien­to o una relación- pa­ra si­tuar­los en un tiem­po es­pe­cí­fi­co. Delimitar el de­seo así, de una for­ma ab­so­lu­ta, só­lo con­si­gue ba­na­li­zar­lo has­ta ha­cer­lo mar­chi­tar al es­tar se­di­men­ta­do en­tre los lí­mi­tes de lo pa­sa­do. Es por eso que Marlon Dean Clift, ese psi­co­geó­gra­fo sen­ti­men­tal re­con­ver­ti­do en mú­si­co, sub­vier­te esa no­ción ar­que­tí­pi­ca y he­te­ro­do­xa del fi­nal en “A Constant Ending”.

    Con un per­fec­cio­na­mien­to de los dro­nes y unas at­mós­fe­ras que ca­da vez nos evo­can en ma­yor me­di­da una suer­te de post-rock del año 2200, va ar­ti­cu­lan­do sin com­pa­sión ca­da uno de es­tos fi­na­les úni­cos. Acudimos así, cons­tan­te­men­te, a la gé­ne­sis y fa­lle­ci­mien­to fi­nal de una can­ción tras otra, de un sen­ti­mien­to tras otro, pa­ra per­pe­tuar una his­to­ria que es­tá com­pues­ta de los re­ta­zos de los fi­na­les de otra his­to­ria; pres­cin­de de to­da no­ción de his­to­ria, de con­ti­nui­dad tem­po­ral, a tra­vés de ha­cer del fi­nal ‑un mo­men­to cul­tu­ral­men­te apo­ca­líp­ti­co, aus­pi­cia­do por un cor­te in­ten­cio­nal del mismo- el nú­cleo de ca­da his­to­ria. Aunque fun­cio­nan por se­pa­ra­do a la per­fec­ción, co­mo cáp­su­las auto-contenidas de una his­to­ria mu­cho ma­yor, tam­bién fun­cio­nan co­mo un to­do per­fec­ta­men­te ar­ti­cu­la­do que nos va pre­sen­tan­do una geo­gra­fía no­má­di­ca de los sen­ti­mien­tos; si en la vi­sión nor­ma­ti­va del amor és­te pa­sa, se va más allá en el tiem­po y el es­pa­cio, mien­tras no­so­tros que­da­mos la pro­pues­ta de MDC es jus­to la con­tra­ria: no­so­tros so­mos los que pa­sa­mos por ca­da una de las re­gio­nes es­tan­cas, im­pe­re­ce­de­ras y eter­nas, de ca­da con­for­ma­ción de los sentimientos.

    Es por eso que ca­da can­ción, ca­da via­je ha­cia un nue­vo cen­tro del co­ra­zón, es una con­for­ma­ción úni­ca que ja­más ter­mi­na sino que, no­so­tros, ele­gi­mos, o nos ve­mos obli­ga­dos, a aban­do­nar. El mun­do, en tan­to bas­ta na­tu­ra­le­za, no co­no­ce de lí­mi­tes geo­grá­fi­cos y, por ello, es el hom­bre, úni­co so­be­rano auto-declarado del mis­mo, quien los de­li­mi­ta con li­neas de ti­za que no exis­ten; más allá de la fron­te­ra no se en­cuen­tra el abis­mo, sino un otro idén­ti­co en su al­te­ri­dad. Es por eso que és­te “A Constant Ending” nos en­se­ña la la­bor eter­na de MDC: el ho­ra­dar en cuan­tos cam­pos se le per­mi­te bus­car el amor, esa co­ne­xión es­pe­cial no ne­ce­sa­ria­men­te ro­mán­ti­ca en­tre dos per­so­nas. Es por ello que los sen­ti­mien­tos, jun­to con las tie­rras don­de se cul­ti­van, nun­ca mue­ren ni pa­san, pues son agen­tes eter­nos de la pu­re­za sen­ti­men­tal que una vez hu­bo en esa tie­rra en­tre dos per­so­nas. Por eso los loops, los dro­nes y esa ne­ce­si­dad de nun­ca aca­bar, de es­tar en eterno mo­vi­mien­to, ha­cen de es­tos fi­na­les cons­tan­tes un per­pe­tuo de­ve­nir en un amor que siem­pre nos al­can­zó. Los sen­ti­mien­tos no co­no­cen de lí­mi­tes más allá del amor que des­pren­de tu mirada.

  • 36 grados bajo el amor líquido

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    La si­tua­ción del hom­bre en el mun­do se pue­de con­si­de­rar una si­tua­ción pe­no­sa y bru­tal, en tan­to co­mo ani­mal so­mos en­ti­da­des frá­gi­les que ape­nas si po­de­mos com­pe­tir con­tra los de­más nos ve­mos en la obli­ga­ción de lle­var una vi­da se­den­ta­ria ba­sa­da en el gre­ga­ris­mo. Esto no ten­dría un ma­yor pro­ble­ma si nos guiá­ra­mos por una ba­se ins­tin­ti­va pe­ro, en el mis­mo mo­men­to que nues­tro in­te­lec­to crí­ti­co cre­ce, pa­ra no­so­tros la com­pa­ñía del pró­ji­mo pue­de ser una tor­tu­ra; una san­gran­te ne­ce­si­dad. Placebo, que du­ran­te to­da su tra­yec­to­ria ‑o, al me­nos, la que se pue­de con­si­de­rar de ver­dad y no una ma­la broma- ha en­fa­ti­za­do es­te he­cho has­ta el pa­ro­xis­mo, ya nos da­ría to­das las cla­ves en su pri­mer sin­gle, ’36 Degrees”.

    La pe­si­mis­ta vi­sión de las re­la­cio­nes hu­ma­nas de Placebo se ven en­fa­ti­za­das des­de un pri­mer mo­men­to don­de, a ba­se de elu­cu­bra­cio­nes me­ta­fó­ri­cas pe­ro con­tun­den­tes, van des­tri­pan­do las re­la­cio­nes co­mo una for­ma de le­pra sen­ti­men­tal. Y lo ha­ce des­de la pri­me­ra fra­se cuan­do nos di­ce: “Estábamos apre­ta­dos, / Sin em­bar­go, caes en pe­da­zos co­mo la pla­ta se tor­na en co­lor azul.” De és­te mo­do el pri­mer acer­ca­mien­to afec­ti­vo, y la pri­me­ra de­cla­ra­ción de in­ten­cio­nes, ya nos su­mer­ge en una reali­dad bru­tal: el acer­ca­mien­to afec­ti­vo es una for­ma de oxi­da­ción del hom­bre; los sen­ti­mien­tos son, pa­ra­fra­sean­do a Bauman, lí­qui­do. Tampoco con­ti­nua­rá mu­cho me­jor cuan­do, en otra me­tá­fo­ra com­ple­ta­men­te di­fe­ren­te, lo com­pa­ra con “de­pi­lar­se con la lla­ma de una ve­la / y que­mar­se pa­ra ti”; con­fi­gu­ra to­da re­la­ción sen­ti­men­tal co­mo una pre­con­fi­gu­ra­ción de su­fri­mien­to, de sa­cri­fi­cio pa­ra con res­pec­to del otro. Ahora bien, no nos de­je­mos en­ga­ñar, la vi­sión de Placebo, que po­dría­mos ta­char de mi­sán­tro­pa en un aná­li­sis su­per­fi­cial, es­tá muy le­jos de creer que to­da re­la­ción sen­ti­men­tal es una mu­ti­la­ción del ser co­mo en­ti­dad cons­truc­ti­va de sí.

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  • la singularidad del arte se encuentra en sus espectadores

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    No exis­te na­da en és­te mun­do que no es­té me­dia­do por la mi­ra­da que ca­da uno im­preg­na so­bre ello y, por ello, lo que pa­ra al­gu­nos pue­de ser in­sig­ni­fi­can­te y sin im­por­tan­cia pa­ra otros pue­de ser un te­so­ro más gran­de que El Dorado. Esto, que só­lo va­le pa­ra las apre­cia­cio­nes hu­ma­nas, lle­va ha­cia el con­flic­to de que la reali­dad es sú­bi­ta­men­te di­fe­ren­te pa­ra ca­da per­so­na en par­ti­cu­lar; na­die ve las co­sas exac­ta­men­te igual que otra per­so­na, por­que las in­fie­re pa­ra sí de dis­tin­to mo­do. Es por eso que se­ría ab­sur­do de ha­blar del te­dio de la co­ti­dia­ni­dad co­mo al­go ab­so­lu­to, co­mo si la co­ti­dia­ni­dad no co­no­cie­ra, en oca­sio­nes, de una par­ti­cu­lar in­ten­si­dad que só­lo tie­ne lo co­mún. Esto, que lo co­no­ce ex­tra­ña­men­te bien Bill Callahan, pa­re­ce ser el mo­tor prin­ci­pal de su pri­me­ra no­ve­la, “Cartas a Emma Bowlcut”.

    Con un es­ti­lo sen­ci­llo, sin flo­ri­tu­ras ni na­da es­pe­cial más allá de un ex­cep­cio­nal sen­ti­do del rit­mo, Bill Callahan va hi­lan­do una tras otra 62 car­tas pa­ra Emma Bowlcut, una jo­ven que co­no­ció en una fies­ta con la que nun­ca se atre­vió a ha­blar. A tra­vés de las car­tas nos abre las puer­tas de su ca­sa, el len­gua­je, a tra­vés del cual po­de­mos vis­lum­brar co­mo es és­te pro­ta­go­nis­ta em­bar­ca­do en una co­ti­dia­ni­dad fan­tás­ti­ca. Sólo, ais­la­do del mun­do y sin in­ten­ción de abrir­se a él, nues­tro pro­ta­go­nis­ta ‑fí­si­co de pro­fe­sión pe­ro fa­ná­ti­co del boxeo- in­ti­ma ex­clu­si­va­men­te a tra­vés de la co­rres­pon­den­cia de la que, ade­más, ja­más ve­mos los ho­mó­ni­mos de su co­rres­pon­dien­te. De és­te mo­do su úni­ca re­la­ción real es con un efec­to fí­si­co, el Vórtice ‑el cual, por otra par­te, re­cuer­da a Ausencia de “Cuando Alice se subió a la me­sa” de Jonatham Lethem-, el cual pa­re­ce es­tar con­fi­na­do en una au­sen­cia per­pe­tua en la que, a su vez, el pro­ta­go­nis­ta pue­de auto-perpetuarse con­jun­ta­men­te sin sen­tir el he­cho de es­tar ha­cién­do­lo nunca.

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