Etiqueta: Boris

  • Ruido. El 2014 (en canciones) a través de cinco actos musicales

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    I. Stupid in the Dark, de Xiu Xiu (en Angel Guts: Red Classroom)

    Llevamos mu­cho tiem­po vi­vien­do en­tre ti­nie­blas. Entregados al ex­ce­so, des­can­san­do en me­dio de la no­che, nues­tros ac­tos no se co­rres­pon­den con la ló­gi­ca del pre­sen­te; el con­su­mo cul­tu­ral cae, an­te el pá­ni­co hui­mos ha­cia ade­lan­te y na­die pa­re­ce te­ner cla­ro que ha­cer, sal­vo afe­rrar­se o bien al pe­si­mis­mo o bien al «que cam­bie al­go, lo que sea, pe­ro que cam­bie». Jamie Stewart, el poe­ta del la­do os­cu­ro del co­ra­zón, ya lo di­jo cla­ro con el pri­mer sin­gle de Angel Guts: Red Classroom: «tú me en­se­ñas­te una lec­ción, la gen­te es es­tú­pi­da en la os­cu­ri­dad». No hay bai­la­ri­nes en la os­cu­ri­dad, só­lo es­tú­pi­dos. La gen­te no sa­be reac­cio­nar en mo­men­tos de ten­sión, de­ján­do­se lle­var por sus ins­tin­tos pri­ma­rios. Mata o sal co­rrien­do. Cualquier otra op­ción, cual­quier op­ción que se sos­ten­ga so­bre aque­llo que nos ha­ce hu­ma­nos, es abor­ta­da al ins­tan­te por el te­rror que nos pro­du­ce ha­bi­tar en me­dio de la no­che, en el rei­no de la po­si­bi­li­dad y la os­cu­ri­dad; de eso tra­ta la obra de Xiu Xiu, por eso es re­le­van­te: ha­bla de aque­llo que no nos gus­ta ver, to­das las es­tu­pi­de­ces que ne­ga­mos en no­so­tros mis­mos. Aquello que de­be­mos apre­ciar an­tes de ave­ri­guar có­mo arreglar.

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  • Los nuevos inquilinos. Siete reflexiones acéfalas para un mundo en construcción

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    1.

    Cuando Eugene Ionesco com­po­ne El nue­vo in­qui­lino lo ha­ce, des­de el más esen­cial de sus co­mien­zos, con la in­ten­ción de crear un es­ta­do de ab­sur­do que acon­te­ce só­lo den­tro de un sen­ti­do es­ta­ble­ci­do co­mo nor­mal; la ama de lla­ves ma­ru­ja, los ve­ci­nos in­si­dio­sos y la mu­dan­za que se re­tra­sa, to­dos pro­ble­mas co­ti­dia­nos que quien más quien me­nos ha de­bi­do vi­vir a lo lar­go de su vi­da, sir­ven co­mo for­mas a tra­vés de la cual es­ta­ble­cer un pa­ra­dig­ma bá­si­co de esa ten­den­cia nor­ma­li­za­da: el nue­vo in­qui­lino no es nue­vo por no ha­ber es­ta­do an­tes, sino por re­sul­tar una com­ple­ta ra­ra avis den­tro de ese con­tex­to. Sus for­mas edu­ca­das y su com­ple­to des­en­ten­der­se de las for­mas ca­du­cas, cuan­do no di­rec­ta­men­te in­si­dio­sas o tras­no­cha­das, de cuan­tos le ro­dean crea su es­ta­do de no­ve­dad tan­to o más que el he­cho de que sea nue­vo en el sen­ti­do de re­cién lle­ga­do. El lle­nar la ca­sa, el edi­fi­cio, la ca­lle y la ciu­dad en­te­ra de mue­bles que re­sul­tan ex­tra­ños, que su co­lo­ca­ción re­sul­ta con­tra­na­tu­ra pa­ra los obre­ros que lle­van sus ob­je­tos, es só­lo otro ras­go más de to­do au­tén­ti­co nue­vo in­qui­lino: dis­rup­tir las ba­ses esen­cia­les del pen­sa­mien­to an­te­rior pa­ra im­po­ner el su­yo propio.

    2.

    Siendo es­to la ce­le­bra­ción de un pre­mio cris­ta­li­za­do en for­ma de li­bro, qui­zás pue­da pa­re­cer un acon­te­ci­mien­to ab­sur­do gua­re­cer­se en la au­sen­cia de imá­ge­nes, el evi­tar la re­mi­nis­cen­cia de la me­mo­ria (tam­bién cris­ta­li­za­da) del acon­te­ci­mien­to. Somos blo­gue­ros, so­mos acé­fa­los; ¿qué sen­ti­do ten­dría acu­dir a la ima­gen, al­go que evi­ta­mos de fac­to cuan­do nos es­con­de­mos tras una pan­ta­lla te­clean­do ca­si con de­ses­pe­ra­ción, sin es­pe­rar ma­yor ex­po­si­ción que la que nues­tras pa­la­bras de­mues­tran? Igual que los fa­ce­less techno bo­llocks ex­pe­ri­men­ta­ban su pro­pio dis­rup­tir lo real a tra­vés de su no­ve­dad ra­di­cal en tan­to exis­tir en au­sen­cia, los blo­gue­ros te­ne­mos esa ten­den­cia equi­va­len­te a la des­apa­ri­ción: so­mos los fa­ce­less blog bo­llocks.

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  • el combate comienza en el conocimiento del yo mismo

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    El ro­sa es qui­zás uno de los co­lo­res que tie­nen una his­to­ria más con­vul­sa den­tro de la his­to­ria de la in­ter­pre­ta­ción so­cio­ló­gi­ca de los mis­mos. El co­lor ro­sa tie­ne las con­no­ta­cio­nes he­te­ro­nor­ma­ti­vas de los va­lo­res de lo fe­me­nino ‑lo dul­ce, tai­ma­do y de­li­ca­do que sin em­bar­go se mues­tra ac­ce­si­ble en su contemplación- lo cual se ve­ría, ade­más de en el uso ca­si ex­clu­si­vo de las mu­je­res se­gún dic­tá­me­nes estético-sociales, en los va­lo­res del pin­ku ei­ga, ci­ne eró­ti­co ja­po­nés ba­sa­do en la fi­gu­ra mal­tra­ta­da de por­ce­la­no­sas nín­fu­las. Aunque es­té aso­cia­do ca­si de for­ma in­di­so­lu­ble con la fe­mi­ni­dad, el ro­sa ha con­se­gui­do pe­ne­trar en mu­chos otros ám­bi­tos, así el trián­gu­lo ro­sa se­ría aso­cia­do con los co­lec­ti­vos LGTB aun cuan­do, en úl­ti­mo tér­mino, se de­be­ría in­ter­pre­tar co­mo una mar­ca iró­ni­ca de ca­ta­lo­ga­ción he­te­ro­nor­ma­ti­va. Quizás la úni­ca ex­cep­ción cla­ra y evi­den­te del uso del ro­sa co­mo un va­lor po­si­ti­vo ale­ja­do de cues­tio­nes de nor­ma­ti­vi­dad de gé­ne­ro lo en­con­tra­ría­mos, si­guien­do a Deleuze y Guattari en “Rizoma”, en La Pantera Rosa. La pan­te­ra ro­sa no tie­ne gé­ne­ro y vi­ve li­bre no ca­mu­flán­do­se, sino pin­ta­do el mun­do a su al­re­de­dor de su pro­pia co­lor; la pan­te­ra ro­sa es ro­sa por­que ha­ce de­ve­nir la exis­ten­cia en ro­sa pa­ra in­di­fe­ren­ciar el mun­do de sí mis­mo. Y el otro gran hi­to de lo ro­sa co­mo nu­do de di­ver­gen­cia, que se aso­cia con el an­te­rior, se­ría pre­ci­sa­men­te el dis­co “Pink” de Boris.

    El dis­co em­pie­za iró­ni­ca­men­te con una des­pe­di­da, “Farewell”, don­de Boris ya de en­tra­da nos abren la po­si­bi­li­dad de que el via­je ne­ce­sa­ria­men­te naz­ca de la ne­ce­si­dad de ver par­tir a los otros. He ahí la iro­nía, no nos ha­bla en nin­gún mo­men­to des­de la po­si­ción del que se va, de la su­pues­ta en­ti­dad no­má­di­ca, sino que el que se que­da es el que ejer­ce una ac­ti­tud re­pul­so­ra sin ac­ción de mo­vi­mien­to. Es por eso que di­ce cla­ra­men­te que “Me apar­to de es­ta cla­se de co­sas”, de las des­pe­di­das, pues aun­que na­ce en la des­pe­di­da no ve ne­ce­sa­ria la des­pe­di­da co­mo ac­ción; la des­pe­di­da es só­lo un mo­men­to del co­no­ci­mien­to. Y qui­zás por ello el nó­ma­da no sea otro ya que, co­mo sen­ten­cian ha­cia el fi­nal de la can­ción, “Levántate y ve­te, mi vo­lun­tad” ha­cien­do que la des­pe­di­da sea la de la con­di­ción de se­den­ta­rio; la con­di­ción de nó­ma­da no es fí­si­ca, sino que es la vo­lun­tad per­so­nal via­jan­do más allá de los lí­mi­tes de la nor­ma. Por eso es ne­ce­sa­rio co­men­zar des­pi­dién­do­nos de lo que nos es fa­mi­liar: de la nor­ma­ti­vi­dad. “Simplemente di adiós con la mano”, por­que la vo­lun­tad va más allá del ges­to mismo.

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  • BXI. Sobre rituales thelémicos para despertar la voluntad dormida del Sol.

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    La ma­gia ‑y por ma­gia de­be­ría­mos en­ten­der, alu­dien­do a tér­mi­nos an­glo­sa­jo­nes sin tra­duc­ción, no la ma­gic con sus im­pli­ca­cio­nes de pres­ti­di­gi­ta­dor sino la ma­gick de Thelema- es qui­zás el sis­te­ma más po­li­mor­fo de cuan­tos ha crea­do el hom­bre: aun cuan­do se cir­cuns­cri­be en vi­sio­nes cul­tu­ra­les de la reali­dad siem­pre alu­de a su pa­tro­naz­go esen­cial­men­te na­tu­ral; cons­tru­ye con he­rra­mien­tas cul­tu­ra­les ‑o con­cep­tua­les, pa­ra ser más exactos- cam­bios de­ve­ni­dos en la en­ti­dad na­tu­ra­li­za­da del mun­do. Por eso Aleister Crowley ja­más pro­pu­so un uso de la ma­gia que se ba­sa­ra en la dis­tor­sión de los sen­ti­dos del que te­ne­mos de­lan­te, sino que edi­fi­có su sis­te­ma co­mo una brú­ju­la in­ten­cio­nal de la vo­lun­tad de ca­da in­di­vi­duo par­ti­cu­lar. Es por eso que la ma­gia, le­jos de ser una ca­sua­li­dad de fe­rian­tes ‑o, al me­nos, en tan­to su in­ter­pre­ta­ción no literal‑, se de­fi­ne co­mo una au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía vi­tal: ca­na­li­za los de­seos dor­mi­dos de los in­di­vi­duos ha­cia una re­crea­ción real en el mun­do. Por eso BXI de Boris e Ian Astbury po­dría­mos con­si­de­rar­lo una evo­ca­ción del mi­cro­cos­mos the­lé­mi­co a tra­vés de un ri­tual má­gi­co ca­na­li­za­do a tra­vés de la mú­si­ca, por­que va en bús­que­da de un des­per­tar de la con­cien­cia del in­di­vi­duo a tra­vés de la ca­na­li­za­ción de sus de­seos reprimidos.

    En la tor­men­ta an­te las puer­tas del cie­lo só­lo el amor en­mar­ca­do en la vio­len­cia po­drá en­cen­der el au­tén­ti­co de­seo. El ti­rá­ni­co Dios ve­rá co­mo la crea­ción na­tu­ral, to­tal­men­te aje­na de sí en tan­to en­ti­dad cul­tu­ral, lo des­tri­pa­rá pa­ra lan­zar­lo so­bre las es­tre­llas im­plo­sio­nan­do en pu­ra be­lle­za sal­va­je. Porque aun­que él se ha­ya in­ten­ta­do ha­cer due­ño y se­ñor de una na­tu­ra­le­za que no le per­te­ne­ce és­te le ha re­cha­za­do con el de­seo fe­bril de ver muer­to a su im­pos­tor; con ga­rras y dien­tes a tra­vés de la bal­bu­cean­te voz de un ni­ño. La ma­gia es par­te de la na­tu­ra­le­za, de la li­ber­tad y el de­seo, no de un ti­rano en­tro­ni­za­do culturalmente.

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  • ni tú ni yo, es la suma de nuestras ideas comunes inalienables

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    En oca­sio­nes pa­ra con­fluir en una en­ti­dad co­mún con el otro, a pe­sar de te­ner una he­ren­cia co­mún que nos acer­ca, es ne­ce­sa­rio ir más allá de los ele­men­tos co­mu­nes que nos unen has­ta el mo­men­to. Esto es así por­que, an­te la im­pe­rio­sa ne­ce­si­dad de uni­fi­car el dis­cur­so, es más fá­cil par­tir de los ci­mien­tos co­mu­nes de am­bos ha­cia un nue­vo dis­cur­so que in­ten­tar uni­fi­car am­bos dis­cur­sos ple­nos por sí mis­mos; es más pro­ba­ble con­se­guir lle­gar a la co­he­ren­cia des­de un tra­ba­jo co­mún pri­me­ro que des­de una me­ra con­mu­ta­ción de tér­mi­nos afi­nes. Es por eso que, en el abor­da­je de un split, mu­chos gru­pos co­mien­zan una de­ri­va mu­si­cal ha­cia otros pas­tos más ver­des cuan­do su so­ni­do ha que­da­do an­qui­lo­sa­do en el pa­sa­do ya que la pre­sen­cia del otro me vi­go­ri­za y ofre­ce pau­tas a tra­vés de tra­zos co­mu­nes de co­mo pue­do al­can­zar ese nue­vo es­ta­do del yo. Por eso no es ex­tra­ño el ex­tra­va­gan­te tra­ba­jo rea­li­za­do por Boris y Saade en su Vrah/Czechoslovakia split.

    Con un so­ni­do que se ale­ja de los so­ni­dos sto­ner de am­bos gru­pos edi­fi­can un so­ni­do co­mún pa­ra re­don­dear el con­jun­to: un crust con tin­tes del black me­tal más an­ti­guo. De és­te mo­do asu­men am­bos su he­ren­cia del me­tal ex­tre­mo pe­ro, es­pe­cial­men­te, de sus pri­me­ros pi­ni­tos en la mú­si­ca ‑es­pe­cial­men­te Boris, en su pa­pel de Anal Fang Satan- a tra­vés del hard­co­re punk. Por ello de­sa­rro­llan­do un so­ni­do con­tun­den­te y arro­lla­dor que pa­re­ce no ser­le pro­pio a nin­guno de los gru­pos, pe­ro lo es. En el ca­so de Vrah en­con­tra­mos el so­ni­do pe­sa­do y abra­si­vo de unas gui­ta­rras sto­ner que nos han de­vuel­to con pul­sión re­no­va­da Saade en­tre una ma­ris­ma de rui­dis­mo old-school per­fec­ta­men­te eje­cu­ta­do. Sin em­bar­go en Czechoslovakia pe­san más unos de­sa­rro­llos cir­cu­la­res, cer­ca­nos al dro­ne, en­fa­ti­za­dos por el uso de unas gui­ta­rras que van os­ci­lan­do en­tre el hard rock más vio­len­ta­do y un to­que psy­cho­dé­li­co su­til­men­te delicioso.

    Con és­te split Boris y Saade con­si­guen la ma­gia que pa­re­cía im­po­si­ble: uni­fi­car el so­ni­do de dos gru­pos en un úni­co so­ni­do co­mún res­pe­tan­do los ele­men­tos di­fe­ren­cia­do­res de ca­da uno de ellos; el dia­blo es­tá en los de­ta­lles y, por ello, ca­da uno de los gru­pos guar­da su se­ña de iden­ti­dad su­bor­di­nán­do­lo a un so­ni­do co­mún pro­pio. No hay un in­ten­to de con­du­cir al otro al te­rreno que le es más pro­pi­cio, al con­tra­rio, pues siem­pre hay una in­ten­ción de co­ger unas pau­tas co­mu­nes ‑un so­ni­do de crust con­tem­po­rá­neo he­re­da­do del black me­tal aun con de­jes del trash- a tra­vés de las cua­les, a pos­te­rio­ri, aña­dir sus pro­pios ele­men­tos di­fe­ren­cia­do­res del dis­cur­so. Es por eso que és­te split no lle­ga a ser una en­ti­dad nue­va, un gru­po nue­vo, pe­ro si el tra­ba­jo co­mún de dos en­ti­da­des se­pa­ra­das que dan a luz una mí­me­sis de sus pen­sa­mien­tos en co­mún; una obra de ar­te que sin­te­ti­za el ca­rác­ter pro­pio pe­ro esen­cial­men­te nue­vo de dos iden­ti­da­des di­fe­ren­tes. El na­ci­mien­to de la im­pía co­mu­nión en­tre el yo y el otro es la sín­te­sis del sen­ti­men­ta­lis­mo puro.