The Sky Was Pink

Etiqueta: capitalismo

  • Sobre el capitalismo irónico. O por qué el (meta)relato capitalista nos vende chocolate sexista

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    En una épo­ca don­de se con­si­de­ran muer­tos los gran­des re­la­tos, don­de se ato­mi­za has­ta el ex­tre­mo to­do co­no­ci­mien­to en tan­to se se su­po­ne im­po­si­ble co­no­ci­mien­to más allá de opi­nio­nes o ver­da­des va­ria­bles, lo úni­co que pue­de es­pe­rar­se es aca­bar su­mer­gi­dos en me­dio del es­cla­vis­mo. Sumergidos en un con­tex­to don­de to­do se de­be in­ter­pre­tar de y des­de una cier­ta ver­dad in­de­mos­tra­ble, no co­nec­ta­da con nin­gu­na otra y que en nin­gún ca­so pue­de con­fi­gu­rar reali­dad al­gu­na, es evi­den­te que hay se­rias di­fi­cul­ta­des pa­ra po­der com­pren­der el pre­sen­te; el pro­ble­ma no es que los me­ta­re­la­tos ha­yan muer­to, es que exis­te la con­vic­ción de que es­tán muer­tos cuan­do es­tán ocul­tos a nues­tra mi­ra­da. Es por ello que cuan­do abor­da­mos cual­quier cues­tión, co­mo en el ca­so del uso de la iro­nía en la pu­bli­ci­dad, no po­de­mos pre­ten­der que és­te se nos mues­tre a tra­vés de un aná­li­sis ideo­ló­gi­co —en­ten­dien­do por ideo­lo­gía to­da ideo­lo­gía, cual­quier for­ma de aná­li­sis que pre­ten­da dar una ver­dad que ex­pli­que to­do por sí mis­ma — : el fun­cio­na­mien­to de los me­ca­nis­mos in­ter­nos de los re­la­tos siem­pre se dan en di­fe­ren­tes ni­ve­les que se com­ple­men­tan en­tre sí de for­ma cohe­ren­te. Sólo en tan­to se hi­la su lec­tu­ra en to­dos sus ni­ve­les, te­ne­mos una ex­pli­ca­ción cohe­ren­te al y con res­pec­to del mundo.

    Cuando no­so­tros cri­ti­ca­mos una obra cul­tu­ral o ar­tís­ti­ca, aten­de­mos a di­fe­ren­tes ni­ve­les del fun­cio­na­mien­to in­terno (la for­ma, el fon­do) ade­más de una se­rie de ca­rac­te­rís­ti­cas exóge­nas (di­fe­ren­tes in­ter­pre­ta­cio­nes, su si­tua­ción his­tó­ri­ca, su ade­cua­ción, etc.); cuan­do ha­ce­mos crí­ti­ca lee­mos la obra apor­tan­do al­go nues­tro, pe­ro sin obli­te­rar una cier­ta in­ten­cio­na­li­dad la­ten­te en la obra en sí. ¿Qué ocu­rre si pre­ten­de­mos ejer­cer la crí­ti­ca con un anun­cio de te­le­vi­sión? Que nos ha­bla­rá so­bre las con­di­cio­nes fác­ti­cas de cier­to ti­po de pu­bli­ci­dad. Y co­mo es­tá de mo­da la iro­nía por la pla­ga hips­ter, de­ri­va­do de la pro­li­fe­ra­ción de se­ries (Girls, Mad Men) y anun­cios que asu­men una vi­sión iró­ni­ca del mun­do, se­ría in­tere­san­te ha­cer una lec­tu­ra crí­ti­ca de un anun­cio que par­te des­de ese pun­to de vis­ta irónico.

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  • Cartografiando las ruinas del presente originario

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    Blitz, de Elliot Lester

    Para ex­pli­car por qué en los 70’s hu­bo un au­ge ab­so­lu­to de la hiper-violencia ciu­da­da­na den­tro del ci­ne de cor­te más mo­des­to, esas pro­duc­cio­nes me­dias ro­zan­do con la se­rie B, hay que acu­dir a la si­tua­ción socio-política del mo­men­to: la cri­sis eco­nó­mi­ca, la in­se­gu­ri­dad ciu­da­da­na y los cam­bios que ellos con­lle­van —con es­pe­cial én­fa­sis en la in­mi­gra­ción y la ca­da vez po­la­ri­za­ción más ex­tre­ma en­tre ri­cos y po­bres — , pro­du­jo que la so­cie­dad fue­ra cal­do de cul­ti­vo per­fec­to pa­ra la fan­ta­sía de ven­gan­za. Abandonados por el es­ta­do, con unas po­lí­ti­cas de aus­te­ri­dad que opri­mie­ron de for­ma sis­te­má­ti­ca a las cla­ses me­nos pu­dien­tes, y ol­vi­da­dos por la po­li­cía, la cla­se me­dia se en­cuen­tra con que lo úni­co que se­pa­ra a la ci­vi­li­za­ción de la bar­ba­rie era la po­si­bi­li­dad de una re­vuel­ta vio­len­ta; se ha­ce ne­ce­sa­rio en­con­trar un ca­na­li­za­dor de esa im­po­si­bi­li­dad. Es ahí don­de sur­gen las pe­lí­cu­las de Charles Bronson, au­tén­ti­co ca­na­li­za­dor del des­con­ten­to so­cial de la épo­ca, pe­ro tam­bién la plas­ma­ción fan­ta­sio­sa de sus de­seos. Ante el ab­so­lu­to co­lap­so en el cual se si­túa la so­cie­dad de su tiem­po, an­te la per­di­da de to­do va­lor po­lí­ti­co o mo­ral, só­lo un au­tén­ti­co super-hombre pue­de ca­mi­nar en­tre las rui­nas de la mo­ral pa­ra en­con­trar un nue­vo or­den de él.

    La alu­sión nietz­schia­na, le­jos de si­tuar­se den­tro de una for­ma ca­pri­cho­sa del dis­cur­so, es la ba­se a par­tir des­de la cual en­ten­der es­ta cla­se de pe­lí­cu­las. Una vez co­rrom­pi­do el sis­te­ma, in­ca­paz de in­ten­tar na­da que va­ya más allá de su pro­pia auto-pervivencia a to­da cos­ta, só­lo el hom­bre que se sal­ta to­da nor­mal mo­ral es ca­paz de re­de­fi­nir el mun­do; só­lo el que es ca­paz de re­in­ven­tar­se a ca­da mo­men­to, no bus­car dis­cí­pu­los que lo imi­ten ni gen­te que pre­ten­da eri­gir­lo lí­der, po­drá ha­bi­tar las rui­nas mun­da­nas del pa­sa­do. En es­te sen­ti­do lo que nos que­da de la fi­gu­ra de El Justiciero no es un mo­do de ac­tuar tan­to co­mo un mo­dus vi­ven­di que se po­dría re­su­mir en su ne­ga­ción ab­so­lu­ta de las nor­ma­les mo­ra­les, edi­fi­can­do nue­vas ver­da­des ba­sa­das ex­clu­si­va­men­te en su po­der pa­ra im­po­ner­las so­bre el mun­do. Su fi­gu­ra mi­to­ló­gi­ca se nos pre­sen­ta co­mo una for­ma de ca­tar­sis, una for­ma de pen­sa­mien­to que bus­ca que no­so­tros apli­que­mos sus en­se­ñan­zas sin in­ten­tar nun­ca se­guir sus pa­sos; es el hé­roe que mu­da de piel in­ten­tan­do con­ta­giar­nos su esen­cia, su pen­sa­mien­to ori­gi­na­rio, no sus actos.

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  • En el ruido os situaréis en la tierra donde se encuentra vuestro auténtico hogar

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    Tales Of Rabbits And Hares, de Monokrom

    Cualquier pre­ten­sión de aprehen­der un es­pí­ri­tu ra­di­cal del mun­do post-industrial, de aquel que ya ha re­nun­cia­do hi­po­té­ti­ca­men­te a la lu­cha obre­ra y a la con­di­ción y po­si­bi­li­dad de ser obre­ro en sí mis­ma: la creen­cia de que to­dos so­mos cla­se me­dia, se es­fu­ma en la mis­ma me­di­da en que se nos pre­sen­ta co­mo una fal­se­dad en sí mis­mo: más allá de nues­tra re­la­ción con lo ma­te­rial, con la tie­rra, con el tra­ba­jo que man­cha nues­tras ma­nos, no que­da na­da; in­clu­so cuan­do es­cri­bi­mos o pen­sa­mos es­ta­mos en me­dio del tra­ba­jo fí­si­co, por­que es im­po­si­ble pen­sar sin vi­vir el pen­sa­mien­to a tra­vés del cuer­po. Partiendo des­de aquí la po­si­bi­li­dad de un mun­do post-industrial no só­lo re­sul­ta ri­dí­cu­la, sino que re­sul­ta ab­so­lu­ta­men­te in­de­sea­ble por aque­llo que tie­ne de vio­la­ción de nues­tro pro­pio acon­te­ci­mien­to de ser en tan­to nos exi­ge re­nun­ciar a nues­tra pro­pia fi­si­ca­li­dad. No hay mun­do más allá de aque­llo que se crea a tra­vés del poé­ti­co ac­to del mol­dear la tie­rra. Y, por ello, to­da la po­si­bi­li­dad de creer po­der crear un mun­do que se sos­tie­ne so­bre las in­vi­si­bles le­yes de ecua­cio­nes que ge­ne­ran reali­dad só­lo por el he­cho de así de­sear­lo es siem­pre una po­si­bi­li­dad que es­tá con­de­na­da a su pro­pio fracaso. 

    Si exis­te en­ton­ces una res­pues­ta ar­ma­da in­me­dia­ta al ex­po­lio exis­ten­cial de la era post-industrial de­be­ría en­con­trar­se no só­lo en las an­tí­po­das ab­so­lu­tas de cual­quier mo­vi­mien­to de mer­ca­do, por mí­ni­mo que és­te se pre­ten­da, sino de to­da cons­truc­ción ar­tís­ti­ca que co­mul­gue con el to­do va­le im­pues­to por las po­lí­ti­cas fi­du­cia­rias con es­pí­ri­tu de lem­ming del pre­sen­te. Y exis­te, por­que exis­te el noi­se. Un gé­ne­ro na­ci­do de las en­tra­ñas del rui­do re­ci­cla­do tan­to de la acu­mu­la­ción del avan­ce tec­no­ló­gi­co co­mo del so­ni­do so­bran­te ge­ne­ra­do en la in­dus­tria que hoy no des­apa­re­ce, sino que es lle­va­da a un lu­gar don­de exi­gen me­nos de­re­chos so­cia­les por esa mo­les­ta ar­mo­nía de rui­dos. En un mun­do obs­ce­na­men­te va­cío de sig­ni­fi­ca­do, don­de ya no exis­te re­la­ción al­gu­na en­tre la tie­rra y el hom­bre, en­tre el pro­duc­to y el con­su­mi­dor, Monokrom se pre­sen­tan co­mo los ci­ru­ja­nos del ta­la­dro, la sie­rra cir­cu­lar y el mar­ti­llo; car­ni­ce­ros del pa­sa­do pa­ra pro­ble­mas del presente.

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  • El secreto de la supervivencia es evitar las guerras, sobre todo con uno mismo

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    Lord of War, de Andrew Niccol

    El ar­te en tan­to ac­ti­vi­dad emi­nen­te­men­te hu­ma­na, pro­pia del pen­sar, tie­ne la obli­ga­ción de plas­mar den­tro de sí el pre­sen­te del mun­do sino quie­re aca­bar ca­re­cien­do de to­da im­por­tan­cia; un ar­te an­cla­do en la ló­gi­ca del si­glo XIX no se­rá po­co po­pu­lar hoy por­que es­té des­fa­sa­do, por su con­di­ción de­mo­dé, sino por­que no ha­bla ni so­bre, ni de, ni des­de nues­tro tiem­po: el ar­te es­tá siem­pre cir­cuns­cri­to a su pre­sen­te, in­clu­so cuan­do evo­ca un fu­tu­ro que se nos mues­tra co­mo da­do en el in­di­cio de un presente-futuro, si de­sea te­ner un sen­ti­do au­tén­ti­co: lo im­por­tan­te pa­ra el hom­bre es pen­sar su pre­sen­te. Andrew Niccol, que es un hi­jo de su tiem­po, ha de­mos­tra­do es­to con in­sis­ten­cia a lo lar­go de su fil­mo­gra­fía —in­clu­so en aque­llos que po­dría­mos de­fi­nir co­mo fra­ca­sos (In Time) o co­na­tos fu­tu­ros de ca­tás­tro­fe (The Host)— pre­ci­sa­men­te en tan­to su ob­se­sión siem­pre se di­ri­ge ha­cia mos­trar lo más ín­ti­mo del ser hu­mano, aque­llo que no que­re­mos ver por­que se da en la des­hu­ma­ni­za­ción del ser hu­mano en la ló­gi­ca del ca­pi­ta­lis­mo tardío.

    En és­te sen­ti­do par­ti­cu­lar es don­de Lord of War se nos de­mues­tra co­mo una de las pe­lí­cu­las más bri­llan­tes a la ho­ra de re­tra­tar el de­li­ca­do equi­li­brio pre­sen­te su­fri­do en el mun­do, con el trán­si­to des­de una ló­gi­ca bi­na­ria de fuer­zas po­lí­ti­cas de la gue­rra fría has­ta el con­flic­to abier­to de gue­rra to­tal que su­pu­so su fin; si Fukuyama de­cla­ró que vi­vi­mos ya el fin de la his­to­ria, de lo cual se re­trac­to re­cien­te­men­te, en­ton­ces Niccol nos de­mues­tra que vi­vi­mos en el prin­ci­pio de la épo­ca de la inac­ción an­te el ac­ci­den­te. A tra­vés de la his­to­ria de un tra­fi­can­te de ar­mas que sal­ta des­de sus más ru­di­men­ta­rios prin­ci­pios co­mo ven­de­dor de po­ca mon­ta has­ta lle­gar a la ci­ma ab­so­lu­ta del trá­fi­co, do­mi­nan­do de for­ma prác­ti­ca los flu­jos mi­gra­to­rios de la ca­de­na ar­ma­men­tís­ti­ca se­gún sus in­tere­ses, no só­lo nos na­rra la his­to­ria vi­tal de al­guien que con­si­de­ra­re­mos de fac­to co­mo un ser vil y des­pre­cia­ble, sino que tam­bién nos na­rra la ló­gi­ca hu­ma­na (de­ma­sia­do hu­ma­na) que ha si­do ad­qui­ri­da de una for­ma par­ti­cu­lar en nues­tro tiem­po. Ahora bien, es­ta re­pre­sen­ta­ción de nues­tro mun­do es rea­li­za­da, sub­si­guien­te­men­te, a tres ni­ve­les in­te­co­nec­ta­dos en­tre sí: el his­to­rio­grá­fi­co, el económico-social y el exis­ten­cial —y por in­ter­co­nec­ta­dos re­fie­ro no so­la­men­te que es­tán uni­dos en­tre sí de una for­ma li­neal, co­mo si de he­cho el an­te­rior die­ra sen­ti­do al con­si­guien­te, sino que su ló­gi­ca se da en un sen­ti­do ri­zo­má­ti­co: ca­da uno de los ni­ve­les só­lo ad­quie­re sen­ti­do pleno en la re­la­ción de lec­tu­ra y re-lectura de los demás. 

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  • La prisión es el mundo que perpetúa la hostia abrasiva como método de liberación

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    Riki-Oh: The Story of Ricky, de Lam Nai-choi

    La cár­cel co­mo ins­ti­tu­ción dis­ci­pli­na­ria es al­go tan es­tu­dia­do co­mo ve­raz en su in­ter­pre­ta­ción, pues ya des­de su con­cep­ción bá­si­ca se con­si­de­ra que es­ta sir­ve pa­ra re-educar a los de­lin­cuen­tes pa­ra que pue­dan vol­ver a in­te­grar­se de un mo­do ade­cua­do con el res­to de la so­cie­dad —lo cual va aso­cia­do de for­ma ín­ti­ma con otros es­pa­cios de dis­ci­pli­na­ción co­mo pue­den ser el co­le­gio o el hos­pi­tal, don­de se edu­ca a la po­bla­ción pa­ra que se ajus­ten a un com­por­ta­mien­to nor­ma­ti­va­men­te ade­cua­do. El pro­ble­ma par­ti­cu­lar de la cár­cel es que por sus ca­rac­te­rís­ti­cas, ma­si­fi­ca­das por una can­ti­dad in­gen­te de cri­mi­na­les de to­das las cla­ses po­si­bles, crean su pro­pio mi­cro­cli­ma an­te la im­po­si­bi­li­dad de con­tro­lar las aso­cia­cio­nes que en es­tas se ges­tan de un mo­do efi­cien­te: aun­que la pre­ten­sión de la cár­cel sea eli­mi­nar lo con­si­de­ra­do pa­to­ló­gi­co en el com­por­ta­mien­to del hom­bre, en tan­to en­cie­rro, só­lo pro­du­ce una sis­te­ma­ti­za­ción efi­caz en el con­ta­gio de aque­llo que se in­ten­ta eli­mi­nar; los cri­mi­na­les crean más cri­mi­na­les, no me­nos. Es por ello que la cár­cel no es só­lo un lu­gar in­efi­cien­te pa­ra cu­rar al que tie­ne un com­por­ta­mien­to des­agra­da­ble pa­ra quie­nes lo en­cie­rran, sino que su en­cie­rro per­pe­tua­rá e in­ten­si­fi­ca­rá tal ca­rác­ter. O, en el peor de los ca­sos, lo crea­rá en aquel en quien aun no existía..

    Esto se ve de for­ma evi­den­te en la es­qui­zo­tí­pi­ca pe­lí­cu­la de Lam Nai-choi, só­lo que lle­va­do has­ta su ex­tre­mo ra­di­cal: ya no hay una pre­ten­sión de dis­ci­pli­nar a aque­llos que son in­tro­du­ci­dos en la cár­cel, sino que to­do lo que in­ten­ta con­se­guir­se de és­to es el má­xi­mo be­ne­fi­cio po­si­ble en tan­to és­ta ha caí­do ba­jo ma­nos pri­va­das. En tan­to se ca­re­ce del com­pro­mi­so pro­pio del Estado, el cual se de­be a la so­cie­dad al me­nos en apa­rien­cia, la em­pre­sa no tie­ne in­te­rés al­guno en dis­ci­pli­nar a los pre­sos más allá de que pro­duz­can la me­nor can­ti­dad de gas­to po­si­ble pa­ra así po­der ma­xi­mi­zar el be­ne­fi­cio ne­to, lo cual in­clu­ye ex­plo­tar­los (cor­po­ral­men­te) pa­ra así ma­xi­mi­zar los be­ne­fi­cios; la apli­ca­ción de la vio­len­cia sis­te­má­ti­ca por los ma­nía­cos li­de­res de ca­da una de las alas del com­ple­jo no ha­cen sino per­pe­tuar el or­den es­ta­ble­ci­do a tra­vés de la ani­qui­la­ción del di­si­den­te, crean­do un con­tex­to de cor­te cri­mi­nal en el cual se ge­ne­ra be­ne­fi­cio sin gas­to —con el con­trol de los pre­sos a tra­vés de la pu­ra vio­len­cia pe­ro, tam­bién, cul­ti­van­do opio. La cár­cel, por ello, no in­ten­ta ya ni si­quie­ra re­for­mar a na­die, pues el ca­pi­ta­lis­mo de cor­te más ra­di­cal lo con­vier­te en un me­ro zu­lo don­de per­pe­tuar la cri­mi­na­li­dad más abyecta.

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