The Sky Was Pink

Etiqueta: Charlie Brooker

  • Black Mirror en su propio reflejo (VI). «Hated in the Nation», sodomizados por los binarismos

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    Internet es la tie­rra li­bre de pe­ca­do. El pa­raí­so. El mun­do más allá del mun­do don­de na­da ni na­die ha co­me­ti­do ja­más un des­liz, juz­gan­do de for­ma con­tun­den­te e in­cruen­ta cual­quier mí­ni­mo error que pue­da co­me­ter el pró­ji­mo. Si co­mo di­jo aquel «el que es­té li­bre de pe­ca­do, que ti­ré la pri­me­ra pie­dra», en­ton­ces las re­des so­cia­les de­ben es­tar lle­nas de san­tos lla­ma­dos a ejer­cer mi­la­gros por to­da la tie­rra in­clu­so más allá de la muer­te de sus iden­ti­da­des digitales.

    Pero eso no tie­ne na­da de nue­vo. En to­da épo­ca ha exis­ti­do la fi­gu­ra de la tur­ba, la agru­pa­ción de per­so­nas que, ba­jo un le­ma co­mún, se aú­nan pa­ra di­la­pi­dar al pró­ji­mo. ¿Y ha­cia don­de se di­ri­ge la tur­ba? Hacia el ob­je­ti­vo. Hacia el dé­bil. Hacia quien sien­ten que pue­den de­rri­bar, por la fuer­za mis­ma de la mul­ti­tud, sin te­ner en cuen­ta las con­se­cuen­cias de sus ac­tos. A fin de cuen­tas, quien se su­ma a la tur­ba, es por­que cree que la in­te­li­gen­cia de la ma­yo­ría no pue­de errar; si to­dos pien­san de la mis­ma ma­ne­ra, ¿có­mo po­dría ser que es­tén equi­vo­ca­dos? O peor aún, si to­dos pien­san de la mis­ma ma­ne­ra, ¿no se­ré yo el pró­xi­mo ob­je­ti­vo si me nie­go a su­mar­me al en­tu­sias­mo ge­ne­ra­li­za­do? Internet no ha crea­do la mi­se­ria mo­ral, só­lo ha am­pli­fi­ca­do la vie­ja cos­tum­bre del linchamiento.

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  • Black Mirror en su propio reflejo (V). «Men Against Fire», TRUMPeando lo hiperreal

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    No exis­te ser hu­mano que no ten­ga por ca­ra una más­ca­ra. Incluso quie­nes pre­ten­den lo con­tra­rio. A fin de cuen­tas, vi­vir ex­po­nien­do nues­tros mie­dos, de­seos y sen­ti­mien­tos es el mé­to­do más rá­pi­do y efi­caz pa­ra aca­bar sien­do da­ña­do, si es que no ex­plo­ta­do. De ahí la ne­ce­si­dad de una más­ca­ra. De ocul­tar aque­llo que so­mos a tra­vés de al­gu­na cla­se de filtro.

    Pero no aca­ba ahí la fun­ción de la más­ca­ra. Al igual que ocul­ta aque­llo que so­mos, tam­bién ocul­ta aque­llo que son los otros; no por­que los otros va­yan en­mas­ca­ra­dos, que tam­bién, sino por­que, en la elec­ción de nues­tra más­ca­ra, es­ta­mos crean­do un mo­do de ver el mun­do. Porque, del mis­mo mo­do que ni los sím­bo­los ni las ideas son ino­cen­tes, el ros­tro con el que nos pre­sen­ta­mos tam­bién di­ce al­go al res­pec­to de nues­tros pre­jui­cios y ne­ce­si­da­des. De aque­llo con lo que que­re­mos in­ter­ac­tuar, con lo que no y có­mo que­re­mos ha­cer­lo. Porque, en úl­ti­ma ins­tan­cia, la más­ca­ra no sir­ve só­lo pa­ra ocul­tar­se, sino tam­bién pa­ra mostrarse.

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  • Aceleración sin distancia crítica. Sobre la necesidad de lo sombrío en Black Mirror

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    Aceleración

    Lo que más lla­ma la aten­ción de Black Mirror, al me­nos en pri­me­ra ins­tan­cia, es co­mo po­ne en su ori­gen una ace­le­ra­ción sú­bi­ta de los ac­tos: to­do cuan­to ocu­rre en la se­rie es in­me­dia­to, sin po­si­bi­li­dad de re­fle­xión; to­da ac­ción exi­ge su res­pues­ta in­me­dia­ta, pro­vo­can­do así que el mun­do es­té en un mo­vi­mien­to per­pe­tuo que con­tra­vie­ne to­dos los in­tere­ses per­so­na­les. Esa ace­le­ra­ción no sig­ni­fi­ca ne­ce­sa­ria­men­te que to­da elec­ción de­ba acon­te­cer en la in­me­dia­tez ab­so­lu­ta, sino que esa in­me­dia­tez es me­dia­da co­mo par­te de la elec­ción. Cuando Michael Callow, el pri­mer mi­nis­tro de Inglaterra, tie­ne que man­te­ner re­la­cio­nes se­xua­les con un cer­do pa­ra sal­var la vi­da de una en­can­ta­do­ra prin­ce­sa con­cien­cia­da con los pro­ble­mas mun­da­nos —lo cual no de­ja de ser una mues­tra de lo in­me­dia­to: ser prin­ce­sa no ex­clu­ye es­tar con­cien­cia­do con los pro­ble­mas mun­da­nos (por­que no hay dis­tan­cia icó­ni­ca con lo cual juz­gar lo pro­pio de la reale­za), co­mo no ex­clu­ye su con­di­ción in­me­dia­ta de prin­ce­sa: lo que preo­cu­pa es que es La Princesa—. Cuando el ca­ba­lle­ro an­dan­te se con­vier­te en un fo­lla go­rri­nos en fa­vor de la da­ma, nos sa­be­mos en un pro­ce­so sui­ci­da ha­cia el im­pac­to mortal.

    Cuando un hom­bre eli­ge en­tre­gar el tra­ba­jo de una vi­da de su her­mano muer­to y el su­yo pro­pio pa­ra dar una opor­tu­ni­dad a una mu­jer que ape­nas sí co­no­ce por­que le ha re­ve­la­do al­go real, nos si­tua­mos exac­ta­men­te en el mis­mo ni­vel sim­bó­li­co: la apre­cia­ción es in­me­dia­ta, se exi­ge una re­com­pen­sa o un cas­ti­go al ins­tan­te. No hay po­si­bi­li­dad de re­tra­sar la elec­ción, de pen­sar­lo, de dis­fru­tar si­quie­ra de aque­llo que nos ha pro­vo­ca­do. El fe­nó­meno se di­lu­ye en el con­su­mo di­rec­to, en el tra­ba­jo en­car­na­do co­mo de­mos­tra­ción de amor; si to­do ocu­rre al ins­tan­te, to­da de­mos­tra­ción de­be dar­se en aque­llo que pue­de dar­se en el ins­tan­te: fo­llar­se un cer­do, un dis­cur­so an­te la ame­na­za de sui­ci­dio, un asal­to con agra­van­tes a la me­mo­ria de un ex-novio.

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  • No hay vida auténtica en la masa, en los zombies, en la mediatización

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    Dead Set, de Charlie Brooker

    El zom­bie co­mo fi­gu­ra trá­gi­ca que re­pre­sen­ta una reali­dad cul­tu­ral co­lec­ti­va pro­pia del ca­pi­ta­lis­mo es un aná­li­sis tan cons­tan­te co­mo ló­gi­co: ali­men­tán­do­se de en­tra­ñas, deam­bu­lan­do sin rum­bo y ha­cien­do un uso nu­lo de su ca­pa­ci­dad crí­ti­ca, el ser hu­mano me­dio no ra­di­ca di­fe­ren­cia al­gu­na con los muer­tos vi­vien­tes de George A. Romero — aun cuan­do tie­nen un ori­gen vú­di­co, el zom­bie clá­si­co no po­dría con­si­de­rar­se en cual­quier ca­so co­mo par­te de es­ta crí­ti­ca so­cial, sino de otra no me­nos im­por­tan­te pa­ra las le­yen­das de su épo­ca: la re­pre­sen­ta­ción del hom­bre ne­gro co­mo es­cla­vo en li­be­ra­ción en su atar­se a los po­de­res de la tie­rra que él mis­mo ha tra­ba­ja­do y, por ex­ten­sión, la con­si­de­ra co­mo pro­pia. Ahora bien, lo in­tere­san­te del zom­bie con­tem­po­rá­neo es que no es una en­ti­dad úni­ca —a di­fe­ren­cia de, por ejem­plo, el vam­pi­ro, el cual siem­pre se con­fie­re su sen­ti­do en la uni­ci­dad de su exis­ten­cia— sino que, por de­fi­ni­ción, és­te es­ta­ble­ce una co­mu­ni­dad con otros si­mi­la­res a él; a di­fe­ren­cia de los mons­truos clá­si­cos, que siem­pre son lo ex­tra­ño, lo úni­co, el afue­ra per­so­ni­fi­ca­do, el zom­bie es la ame­na­za in­te­rior que na­ce des­de el pro­pio seno de nues­tra so­cie­dad: si el vam­pi­ro es el ex­tran­je­ro se­duc­tor o el jo­ven li­ber­tino in­com­pren­si­ble, el zom­bie es aquel al que sa­lu­da­mos ca­da ma­ña­na al sa­lir de casa.

    Dead Set no ha­ce más que sub­ra­yar con su pro­pia bi­lis las par­ti­cu­la­ri­da­des de la ma­sa zom­bie con la cual con­vi­vi­mos —o, en al­gu­nos ca­sos, que so­mos pre­ten­dién­do­nos iró­ni­ca­men­te pos­mo­der­nos: la iro­nía só­lo nos sal­va cuan­do se rea­li­za des­de la ac­ti­tud crí­ti­ca per­so­nal, pues só­lo sir­ve co­mo coar­ta­da in­te­lec­tual cuan­do se ha­ce co­mo ca­na­li­za­dor de esa mi­se­ria pú­bli­ca que es no re­ne­gar de co­mul­gar con la ma­sa, con una de las mu­chas ma­sas po­si­bles— en tan­to no es só­lo que na­da ha­ya cam­bia­do des­de la pro­fé­ti­ca vi­sión de Romero, sino que por el ca­mino se ha in­ten­si­fi­ca­do has­ta lle­gar a cons­ti­tuir el has­tío exis­ten­cial, el en­tre­te­ni­mien­to del cual ya es­pe­luz­na­ba ate­rro­ri­za­do Kierkegaard, co­mo una de las for­mas más po­pu­la­res de sui­ci­dio dia­rio en vi­da. ¿Y quién es el pro­ta­go­nis­ta de se­me­jan­te ofren­da al te­rror co­ti­diano? La te­le­vi­sión, la mo­ni­to­ri­za­ción de la vi­da, el trans­for­mar la exis­ten­cia en un cons­tan­te reality show.

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