Etiqueta: cibernética

  • No hay trascendencia que vaya más allá de la revolución humana

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    Deus Ex: Human Revolution, de Eidos Montreal

    Si una par­ti­cu­la­ri­dad ex­clu­si­va tie­ne la re­vo­lu­ción con res­pec­to de la hu­ma­ni­dad, es que lo pri­me­ro es­tá cir­cuns­cri­to den­tro de la se­gun­da: só­lo es po­si­ble que ha­ya re­vo­lu­ción en el ám­bi­to de lo hu­mano, de la cons­cien­cia de los even­tos. Esto no sig­ni­fi­ca en ab­so­lu­to que só­lo lo que ata­ñe al ser hu­mano pue­da ser per­ci­bi­do co­mo re­vo­lu­cio­na­rio —lo cual es un ab­sur­do des­de el ins­tan­te que exis­ten las re­vo­lu­cio­nes as­tro­nó­mi­cas, las cua­les son aje­nas al hom­bre en cier­to gra­do — , sino que só­lo en tan­to es per­ci­bi­do po­de­mos afir­mar que exis­te. Aunque aquí ya ro­ce­mos la fa­mo­sa con­cep­ción on­to­ló­gi­ca de Berkeley, la co­sa es bas­tan­te más sus­tan­cial; la pro­ble­má­ti­ca no se­ría el he­cho de que las co­sas só­lo exis­ten o cam­bian si son per­ci­bi­das, es que só­lo a tra­vés de la per­cep­ción se pue­de cons­ta­tar que, de he­cho, ha acon­te­ci­do un cam­bio. La re­vo­lu­ción es el pro­ce­so en el cual hay un cam­bio de un es­ta­do (ce­ro) a un es­ta­do (uno) que es di­fe­ren­te del an­te­rior, por lo cual ser no es ser per­ci­bi­do, sino que dar­se en re­vo­lu­ción es ser per­ci­bi­do. ¿Cómo sue­na un ár­bol ca­yen­do en un bos­que si no hay na­die pa­ra es­cu­char­lo? El des­crei­mien­to oc­ci­den­tal nos di­rá que no im­por­ta, por­que de he­cho el ár­bol ha caí­do es­te­mos allí o no; en­ton­ces, ¿có­mo sa­be­mos que ese ár­bol no ha es­ta­do siem­pre caí­do —si pres­cin­di­mos de los tru­cos men­ta­les de la inferencia?

    Siguiendo es­ta for­ma ló­gi­ca, no se­ría inú­til pen­sar que la co­le­ti­lla de Deus Ex: Human Revolution es, de he­cho, re­dun­dan­te: to­da re­vo­lu­ción, en tan­to cam­bio en­tre es­ta­dos, es esen­cial­men­te hu­ma­na. Salvo por­que no lo es. Human Revolution, ya des­de su nom­bre, nos per­mi­te ha­cer dos po­si­bles in­ter­pre­ta­cio­nes al res­pec­to del mis­mo: la pri­me­ra, se­ría el ca­so de que esa re­vo­lu­ción sea la que acon­te­ce en los hu­ma­nos: es la re­vo­lu­ción de lo hu­mano; la se­gun­da, se­ría el ca­so de que esa re­vo­lu­ción sea la que acon­te­ce ha­cia los hu­ma­nos: es la re­vo­lu­ción (per­ci­bi­da) por los hu­ma­nos. Por su­pues­to, nin­gu­na de es­tas lec­tu­ras es­ta­ría exen­ta de su cier­ta verdad.

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  • Fisio(-tecno)logía del cuerpo. El arte robótico de la existencia de Paik Nam June

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    Family of Robot ca­ta­lo­gue, de Paik Nam June

    Lo es­tá­ti­co es aque­llo que es ab­so­lu­ta­men­te ajeno a la exis­ten­cia en tan­to és­ta se de­fi­ne siem­pre en su pro­pio de­ve­nir: aque­llo que no exis­te es aque­llo que ya es per­fec­to en sí mis­mo, que no de­vie­ne ni pue­de de­ve­nir otra co­sa. La con­di­ción del ser co­mo al­go im­per­fec­to, que es­tá per­pe­tua­men­te tor­nán­do­se otra co­sa, tie­ne una im­por­tan­cia ra­di­cal pa­ra in­ter­pre­tar el mun­do que qui­zás no sea evi­den­te en pri­me­ra ins­tan­cia: yo só­lo se­ré al­go de for­ma uní­vo­ca, cons­tan­te y per­ma­nen­te cuan­do ha­ya muer­to; en tan­to en­ti­dad vi­va, mi fi­lia­ción po­lí­ti­ca, se­xual o in­te­lec­tual es­tá siem­pre ata­da a la po­si­bi­li­dad de de­ve­nir otra co­sa —otra cues­tión es que és­ta no lle­gue a su­ce­der nun­ca, pe­ro la po­si­bi­li­dad de cam­bio es una cons­tan­te siem­pre pre­sen­te. Sólo cuan­do se aca­ba nues­tra re­la­ción con el tiem­po pa­sa­mos a ser se­res per­fec­tos, pues aho­ra ya es­ta­mos an­cla­dos en un tiem­po pa­sa­do específico. 

    La re­la­ción que se plan­tea al res­pec­to de los ro­bots de Paik Nam June de­be par­tir, ne­ce­sa­ria­men­te, de es­ta re­la­ción de exis­ten­cia­li­dad: en su pre­ten­sión de ser una du­pli­ci­dad de lo que su­po­ne ser hu­mano, son una re­pre­sen­ta­ción de las for­mas de la exis­ten­cia que le son pro­pias al hom­bre. El fa­mo­so ar­tis­ta co­reano de­sa­rro­lla­ría en es­ta ex­po­si­ción a par­tir de su fa­mo­so ro­bot, K‑456, to­da una fa­mi­lia ro­bot de tres ge­ne­ra­cio­nes que mos­tra­ra a su vez los di­fe­ren­tes cam­bios ge­ne­ra­cio­na­les, den­tro de la evo­lu­ción tec­no­ló­gi­ca, que su­frió la re­pro­duc­ción de ví­deo —lo cual es com­ple­ta­men­te ló­gi­co te­nien­do en cuen­ta que Paik Nam June se­ría pio­ne­ro del ví­deo ar­te — . A tra­vés de es­ta sim­pá­ti­ca fa­mi­lia, crea­da a par­tir de un bi­na­ris­mo ló­gi­co sub­ra­ya­do en una es­truc­tu­ra clá­si­ca de la mis­ma (abuelo-abuela, padre-madre, hijo-hija; la re­pre­sen­ta­ción clá­si­ca de la fa­mi­lia oc­ci­den­tal), pre­ten­de­ría ir de­mos­trán­do­nos co­mo ha ha­bi­do una evo­lu­ción ló­gi­ca a tra­vés de una cons­truc­ción co­mún de los ro­bots, pues en to­dos se usan la mis­ma cla­se de pie­zas pa­ra re­pre­sen­tar las mis­mas par­tes del cuer­po, y así de­mos­trar en un sen­ti­do fi­sio­ló­gi­co la evo­lu­ción tec­no­ló­gi­ca del ví­deo; no abre el cuer­po ha­cia una ló­gi­ca tec­no­ló­gi­ca en la cual se cir­cuns­cri­be, sino que abre la tec­no­lo­gía al cuer­po pa­ra con­ver­tir és­ta en una for­ma que bus­que ser his­to­ria pro­pia (de la tec­no­lo­gía) e his­to­ria ad­qui­ri­da (de la humanidad). 

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