The Sky Was Pink

Etiqueta: ciencia

  • ¿La bruja ha muerto? Black Mirror como revulsivo socio-político (y existencial)

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    1. Introducción. De ma­gia y brujas/os: pa­ra­dig­mas de interpretación

    El pro­ble­ma de nues­tro pre­sen­te es creer que la bru­ja ha muer­to, que to­do aque­llo que se es­ca­pa de nues­tra más pu­ra ra­cio­na­li­dad es­tá ex­ter­mi­na­do y lo úni­co que que­da es una na­tu­ra­le­za do­ble­ga­da de for­ma ab­so­lu­ta an­te nues­tros de­seos. Nada más le­jos de la reali­dad. La bru­ja vi­ve y nos mi­ra, res­pi­ra de­trás de nues­tras nu­cas mien­tras se jac­ta de nues­tra in­ca­pa­ci­dad de re­co­no­cer­la co­mo tal; la bru­ja, y por ex­ten­sión el bru­jo y el he­chi­ce­ro, son aque­llos que in­ter­pre­tan y ma­ni­pu­lan el mun­do pa­ra, en su in­ter­pre­tar, con­se­guir di­lu­ci­dar la con­tin­gen­te ver­dad del mun­do: la bru­ja no cree en lo in­me­dia­to, en la ma­gia que na­ce del des­co­no­ci­mien­to, sino en aque­llo que sur­ge só­lo a tra­vés de una bús­que­da cons­cien­te de me­ca­nis­mos es­pe­cí­fi­cos. Lo cual no qui­ta pa­ra que exis­tan bru­jas irres­pon­sa­bles, aque­llas que se creen sin la ne­ce­si­dad de pen­sar co­mo prac­ti­can o cua­les son las con­se­cuen­cias de su ma­gia —o, pen­sán­do­lo, só­lo les im­por­tan los efec­tos in­me­dia­tos in­de­pen­dien­te­men­te de su eti­ci­dad — : de és­tas úl­ti­mas tra­ta el artículo.

    En un tiem­po don­de cree­mos que cual­quier nue­vo avan­ce nos ha­rá (ne­ce­sa­ria­men­te) la vi­da más fá­cil, no nos plan­tea­mos las con­se­cuen­cias de adop­tar una de­ter­mi­na­da tec­no­lo­gía —y aquí ca­be re­cor­dar la Tercera ley de Clarke: to­da tec­no­lo­gía lo su­fi­cien­te­men­te avan­za­da es in­dis­tin­gui­ble de la ma­gia—, y, por ex­ten­sión, siem­pre es­ta­mos al bor­de de ser con­su­mi­dos por la ma­gia. Si exis­te la ma­gia, y exis­te —qui­zás no en un sen­ti­do li­te­ral, pe­ro sí en el cual se ex­pre­sa­ba Arthur C. Clarke—, la bru­ja nun­ca de­be­rá es­tar muy le­jos de ella.

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  • Ufosofía. O como pensar lo OVNI en la sociedad del descreimiento

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    La in­cóg­ni­ta OVNI: Metafísica de la rup­tu­ra (Online), de Pablo Vergel 

    Toda re­la­ción del hom­bre con el mun­do se si­túa siem­pre en un ni­vel inhe­ren­te de re­ci­pro­ci­dad mu­tua: yo afec­to al mun­do en la mis­ma me­di­da que el mun­do me afec­ta a mi. A par­tir de es­ta su­pues­ta ob­vie­dad po­dría­mos edi­fi­car al­gu­nas pe­cu­lia­ri­da­des es­pe­cí­fi­cas al res­pec­to del hom­bre, co­mo que su de­seo se cir­cuns­cri­be siem­pre co­mo un in­ten­to de aprehen­der de for­ma fác­ti­ca el mun­do que le ro­dea —lo cual no sig­ni­fi­ca en nin­gún ca­so que es­te­mos ha­blan­do de la com­pren­sión de to­da reali­dad en su con­jun­to, idea me­ga­lo­ma­nia­ca im­po­si­ble, sino el mun­do co­mo to­do aque­llo que es pro­duc­to de la exis­ten­cia pe­ro que no soy yo: siem­pre de­seo co­no­cer to­do aque­llo que me afec­ta di­rec­ta­men­te — , pe­ro tam­bién con res­pec­to del mun­do, co­mo que su va­lor no es un he­cho ob­je­ti­vo, sino que va­ría con res­pec­to de una con­si­de­ra­ción sub­je­ti­va —aun­que pa­ra mi el amor pue­da ser un he­cho de im­por­tan­cia ca­pi­tal, no tie­ne por­que ser así pa­ra el res­to de la gen­te y, en cual­quier ca­so, no hay una me­di­da de la im­por­tan­cia ob­je­ti­va del amor aje­na al hombre.

    Sólo si par­ti­mos des­de es­ta pers­pec­ti­va po­de­mos en­ten­der por qué un li­bro que tra­ta so­bre ufo­lo­gía pue­de te­ner al­gu­na cla­se de in­te­rés pa­ra no­so­tros, en tan­to es un te­ma que a la ma­yo­ría nos to­ca con la dis­tan­cia ló­gi­ca de no ha­ber su­fri­do un in­te­rés ra­di­cal por al­go que se ba­sa en la más pu­ra de las es­pe­cu­la­cio­nes en tan­to de­be­ría po­der ser ex­pli­ca­do por la cien­cia. Y de he­cho lo ex­pli­ca. Según la ecua­ción de Drake del ra­dio­as­tró­no­mo Frank Drake po­de­mos ha­cer un cálcu­lo apro­xi­ma­ti­vo de la can­ti­dad de ci­vi­li­za­cio­nes que exis­ten den­tro de una ga­la­xia a tra­vés de la me­di­ción de emi­sio­nes de ra­dio de­tec­ta­bles; si exis­ten alie­ní­ge­nas cum­pli­rán al me­nos una se­rie de le­yes esen­cia­les (ten­drán un ha­bi­tat si­mi­lar al hu­mano, emi­ti­rán hon­das si­mi­la­res, no es apli­ca­ble o tam­bién ha su­ce­di­do la hi­pó­te­sis de la Tierra es­pe­cial, etc) que nos per­mi­ti­ría si no co­no­cer de fac­to su exis­ten­cia, pa­ra lo cual ne­ce­si­ta­ría­mos un avis­ta­mien­to, sí teo­ri­zar que, de he­cho, es po­si­ble que exis­tan y ha­ya una co­mu­ni­ca­ción con ellos. Pero in­clu­so si res­pe­ta­mos que el con­tac­to es im­po­si­ble, se­gún el cien­tí­fi­co y di­vul­ga­dor japo-americano Michio Kaku nues­tras le­yes de la fí­si­ca po­drían lle­gar a ser vio­la­bles a lar­go pla­zo, per­mi­tien­do así des­pla­za­mien­tos que con­ce­bi­mos co­mo im­po­si­bles, alu­dien­do a la po­si­bi­li­dad de que ha­ya vi­si­tan­tes en­tre no­so­tros. La cien­cia de­mues­tra que, de he­cho, pue­de o po­dría ha­ber alie­ní­ge­nas co­mu­ni­cán­do­se con nosotros.

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  • Sobre los límites connaturales al sinsentido (Addendum)

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    5.6 Los li­mi­tes de mi len­gua­je son los lí­mi­tes de mi mundo.
    Ludwig Wittgenstein

    Partiendo de que el sen­ti­do, la cien­cia, es aque­llo de lo que se pue­de ha­blar y el sin­sen­ti­do, las hu­ma­ni­da­des y el ar­te, es aque­llo que no pue­de ser di­cho, po­dría­mos em­pe­zar a con­si­de­rar la pro­ble­má­ti­ca más pro­fun­da que se da den­tro de es­ta se­pa­ra­ción: el de­ber hu­mano es em­pu­jar los lí­mi­tes de lo que pue­de ser di­cho pa­ra in­cluir de for­ma sis­te­má­ti­ca to­do aque­llo que que­da fue­ra de lo de­ci­ble; es­ta es la fun­ción del ar­te y la fi­lo­so­fía a tra­vés de su ca­rác­ter me­ta­fo­ris­ta: po­der lle­gar a de­cir lo que no se pue­de de­cir. Bajo es­te pa­ra­dig­ma, nues­tro de­ber es es­tar per­pe­tua­men­te em­pu­jan­do los lí­mi­tes del sen­ti­do en un avan­ce no his­tó­ri­co pe­ro sí cul­tu­ral, pa­ra así po­der ir im­ple­men­tan­do to­do aque­llo que va dan­do sen­ti­do es­tric­to al mun­do en ca­da oca­sión. Hubo una vez en el tiem­po don­de los hom­bres ya se ena­mo­ra­ban pe­ro, de he­cho, no po­dían ex­pre­sar que era eso del amor, he ahí la ne­ce­si­dad del em­pu­jar el len­gua­je más allá has­ta dar a en­ten­der al­go así co­mo el sig­ni­fi­ca­do del con­cep­to amor — to­do aque­llo que nom­bro es lo que exis­te: no pue­do de­cir que el amor no exis­te en tan­to lo nom­bro, pe­ro no po­dría afir­mar la exis­ten­cia de al­go que no pue­do nom­brar: si exis­te, de­be­ré des­cu­brir co­mo nombrarlo.

    Entonces, ¿exis­te al­gún lí­mi­te pa­ra aque­llo que pue­de ser nom­bra­do? Para sa­ber es­to de­be­re­mos acu­dir a la se­pa­ra­ción ló­gi­ca que ha­cía Wittgestein al res­pec­to de aque­llo que no pue­de ser nom­bra­do, del sin­sen­ti­do, al di­vi­dir­lo en­tre sin­sen­ti­dos y mi­la­gros. El sin­sen­ti­do es aque­llo que no pue­de ser nom­bra­do por­que de he­cho ca­re­ce de nom­bre pe­ro, en úl­ti­mo tér­mino, se nos pue­de lle­gar a ser ex­pli­ca­do a tra­vés de la me­tá­fo­ra; el sin­sen­ti­do es­tric­to no de­ja de ser aque­llo que acon­te­ce co­mo pu­ra­men­te hu­mano, lo que es fi­lo­só­fi­co, mís­ti­co —que no es­tric­ta­men­te re­li­gio­so, aun­que tam­bién pue­da ser­lo, pues es­to en­tra­ría den­tro de otro ám­bi­to— o éti­co, a tra­vés de lo cual di­lu­ci­da­mos la reali­dad pre­sen­te de nues­tro mun­do. Cuando un in­di­vi­duo crea un con­cep­to que es emi­nen­te­men­te nue­vo, co­mo pue­de ser el con­cep­to amor, és­te es­tá car­ga­do de sen­ti­do al re­mi­tir­nos ha­cia un as­pec­to de lo real que su­ce­de en el mun­do: an­tes de que na­die di­je­ra que el amor se de­no­mi­na amor ha­bía ena­mo­ra­dos que lo sen­tían y poe­tas que lo des­cri­bían a tra­vés de me­tá­fo­ras, por eso aun cuan­do no se po­día de­cir que se es­tu­vie­ra ena­mo­ra­do se es­ta­ba de fac­to: el amor ema­na co­mo al­go real, exis­ten­te en sí, a par­tir de cier­ta épo­ca, pe­ro no es con­cep­tua­li­za­do, y por tan­to no se con­vier­te en real co­mo fuen­te de co­no­ci­mien­to, has­ta que se le atri­bu­ye un nom­bre al cual re­mi­tir­se. Es po­si­ble de­cir que el amor no exis­te en tan­to no po­de­mos nom­brar­lo, no así cuan­do ya de he­cho po­de­mos ha­cer re­fe­ren­cia a él —aun cuan­do es­ta re­fe­ren­cia sea a tra­vés de la me­tá­fo­ra y no del con­cep­to en sí — . 

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  • Extrañas mutaciones en el púlpito de la posibilidad

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    Otro pio­ne­ro, de David Foster Wallace

    La bús­que­da del co­no­ci­mien­to por par­te del hom­bre es­tá me­dia­da por la di­fi­cul­tad que su­po­ne el pen­sar en sí mis­mo: pa­ra co­no­cer hay que apren­der a co­no­cer, lo cual nos arro­ja en una obs­ce­na can­ti­dad de círcu­los vi­cio­sos a sor­tear an­te la más mí­ni­ma pre­gun­ta que nos for­mu­le­mos. Cuando un hom­bre co­mien­za a pen­sar, y ne­ce­sa­ria­men­te en al­gún mo­men­to lo ha­rá, se es­tá en­fren­ta­do con­tra la in­exo­ra­ble reali­dad de que in­clu­so pa­ra pen­sar es ne­ce­sa­rio apren­der cier­tas for­mas, que to­do se apren­de, in­clu­so aque­llo que se da por he­cho que es al­go inhe­ren­te de la ra­za hu­ma­na; aun­que el pen­sa­mien­to sea al­go hu­mano per sé eso no sig­ni­fi­ca, en ca­so al­guno, que to­do el mun­do sea ca­paz de pen­sar: pa­ra pen­sar ha­ce fal­ta re­da­ños, arre­glos, co­ne­xio­nes y apren­di­za­je, es ne­ce­sa­rio ar­ti­cu­lar cier­tas for­mas par­ti­cu­la­res de ver y pre­gun­tar­se por el mun­do pa­ra así po­der ob­te­ner las con­clu­sio­nes ade­cua­das al res­pec­to mis­mo del ac­to del pen­sa­mien­to. Igual que cual­quier ar­te se da a sí mis­mo el sen­ti­do o igual que el hom­bre se da a sí mis­mo el sen­ti­do de su vi­da, po­dría­mos afir­mar que el ac­to de pen­sar só­lo se pue­de ar­ti­cu­lar des­de el mis­mo ins­tan­te que la re­fle­xi­vi­dad se pien­sa (y se po­ne en cues­tión) a sí misma. 

    Sólo a par­tir de es­ta no­ción del pen­sa­mien­to po­dría­mos en­ten­der que ten­ga al­gún va­lor una anéc­do­ta que nos lle­ga de ter­ce­ra mano, te­ñi­da ade­más de una can­ti­dad pre­jui­cio­sa de sub­je­ti­vi­dad de un in­ter­lo­cu­tor du­do­so, que ade­más nos na­rra una pe­cu­lia­ri­dad que no sus­ci­ta ma­yor in­te­rés co­mo pa­ra ar­ti­cu­lar un den­so y abrup­to as­cen­so ha­cia la ca­tar­sis trá­gi­ca de una his­to­ria in­ter­mi­na­ble: el na­ci­mien­to de un ni­ño ex­cep­cio­nal en el seno de una tri­bu ha­ce mi­les de años ca­paz de con­tes­tar a to­das las pre­gun­tas que se le ha­gan. La acla­ra­ción ha­ce mi­les de años es ne­ce­sa­rio pa­ra no caer en el trá­gi­co pen­sar de un ni­ño sal­va­je que pue­de te­ner un co­no­ci­mien­to os­mó­ti­co que va­ya más allá de lo que se le ha trans­mi­ti­do en sí ‑pues es­to no ha si­do es­cri­to por un Rousseau ena­je­na­do, ca­si an­ti­té­ti­co de sí mis­mo, bus­can­do una suer­te de co­mu­nión con las ideas hu­ma­nis­tas de una épo­ca don­de aca­ba­ron con­de­nán­do­lo en la prác­ti­ca al os­tra­cis­mo más ab­so­lu­to, por otra par­te, co­mo de he­cho acon­te­ce­ría al pro­ta­go­nis­ta del re­la­to por sus mis­mas circunstancias- por­que de he­cho cum­ple dos con­di­cio­nes ex­tra­ñas: 1) na­ce en el seno de una fa­mi­lia nor­mal (lo cual ha­ce que no crean a los pa­dres con que ha si­do en­gen­dra­do por ellos), 2) tie­ne un co­no­ci­mien­to in­tui­ti­vo pri­me­ro que el res­to de hom­bres ni han de­sa­rro­lla­do ni conocen. 

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  • El biopunk es la lucha por la democratización médica de los cuerpos

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    Negro fluo­res­cen­te, de MF Wilson

    El pro­ble­ma de lle­gar has­ta cier­ta cuo­tas de co­no­ci­mien­to cien­tí­fi­co es que la apues­ta so­bre la mo­ra­li­dad de nues­tras ac­cio­nes se va dis­pa­ran­do de una for­ma tan alar­man­te co­mo po­ten­cial­men­te in­de­sea­bles son las con­se­cuen­cias de­ri­va­das de esa cien­cia. Es por ello que no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que la pri­me­ra gran dis­cu­sión fi­lo­só­fi­ca que tras­cen­dió su pro­pio ám­bi­to en nues­tro si­glo fue­ra cuan­do Peter Sloterdijk ex­pu­so la con­ve­nien­cia de la ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca en Normas pa­ra el par­que hu­mano, an­te lo cual Jurgen Habermas no du­do ni un se­gun­do en de­di­car­le to­da su fuer­za aca­dé­mi­ca pa­ra des­truir ya no la po­si­bi­li­dad de que se prac­ti­ca­ran ex­pe­ri­men­tos ge­né­ti­cos sino si­quie­ra de que hu­bie­ra dis­cu­sión po­si­ble al res­pec­to. Con una ge­ne­ra­ción ale­ma­na que aun pue­de re­cor­dar el ho­lo­caus­to co­mo al­go pro­pio y no de sus an­te­pa­sa­dos, pro­po­ner cual­quier idea de se­lec­ción ge­né­ti­ca era un sui­ci­dio pe­ro, ¿aca­so exis­te al­gu­na for­ma de avan­ce cien­tí­fi­co que sea tan ra­di­cal­men­te ne­ga­ti­vo que no pue­da ser dis­cu­ti­da su po­si­ble re­gu­la­ción ba­jo los có­di­gos éti­cos y mo­ra­les del momento? 

    La ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca es un pro­ble­ma ex­tre­ma­da­men­te de­li­ca­do por una can­ti­dad cua­si in­fi­ni­ta de ar­gu­men­tos ético-morales, sin con­tar al­gu­nos di­rec­ta­men­te his­tó­ri­cos o me­ta­fí­si­cos, que im­pi­den ha­blar con cier­ta dis­tan­cia al res­pec­to de su con­ve­nien­cia. Bajo la im­po­si­bi­li­dad de cual­quier cla­se de de­ba­te al res­pec­to de la ge­né­ti­ca la úni­ca for­ma de ex­pe­ri­men­tar las po­si­bles con­se­cuen­cias de es­te sal­to de pa­ra­dig­ma cien­tí­fi­co es a tra­vés de la li­te­ra­tu­ra; si no po­de­mos ex­pe­ri­men­tar la cien­cia ge­né­ti­ca, ¿por qué no ex­pe­ri­men­tar la li­te­ra­tu­ra al res­pec­to de es­ta? Es por ello que po­dría­mos en­ten­der el bio­punk no só­lo co­mo una evo­lu­ción de gé­ne­ro al res­pec­to de la li­te­ra­tu­ra an­te­rior de cien­cia fic­ción, sino co­mo un au­tén­ti­co sal­to pa­ra­dig­má­ti­co: una vez ya co­no­ce­mos las con­se­cuen­cias par­ti­cu­la­res mo­ra­les de la ci­ber­né­ti­ca en nues­tra vi­da, pues ya to­dos so­mos en ma­yor o me­nor me­di­da se­res con ex­ten­sio­nes protésico-cibernéticas no per­ma­nen­tes ‑lo cual in­clu­ye des­de al­go tan sim­ple co­mo el móvil‑, el cy­ber­punk re­quie­re un sal­to na­tu­ral ha­cia el si­guien­te pa­so cien­tí­fi­co na­tu­ral que aun no es­ta­mos pre­pa­ra­dos pa­ra ex­pe­ri­men­tar en lo real: la ex­pe­ri­men­ta­ción ge­né­ti­ca, el bio­punk.

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