Etiqueta: deporte

  • En el conflicto crecemos como individuos. Sobre «Gigantomakhia» de Kentaro Miura

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    Entre la gue­rra y la ven­gan­za exis­te una dis­tan­cia in­fi­ni­ta, in­clu­so si con­si­de­ra­mos que am­bas sue­len re­cu­rrir a lo sen­ti­men­tal pa­ra jus­ti­fi­car sus ac­tos. En la gue­rra exis­ten re­glas, con­di­cio­nes con­si­de­ra­das in­vio­la­bles a tra­vés de las cua­les se ga­na o se pier­de; ade­más, no su­po­ne ne­ce­sa­ria­men­te el ex­ter­mi­nio del otro, sino el lle­var to­do el apa­ra­ta­je de una na­ción —bé­li­co, po­lí­ti­co y eco­nó­mi­co; en re­su­men, to­dos sus re­cur­sos ma­te­ria­les y hu­ma­nos— al con­tex­to de un es­ce­na­rio lú­di­co ab­so­lu­to. La gue­rra es con­ver­tir la vi­da co­ti­dia­na en un jue­go ex­tre­mo. La ven­gan­za es otra co­sa. En la ven­gan­za exis­te una con­di­ción emo­cio­nal, la ne­ce­si­dad de cu­rar una he­ri­da in­frin­gi­da al ego a tra­vés del su­fri­mien­to ajeno, que nos ale­ja ne­ce­sa­ria­men­te del jue­go: he­rir al otro, ma­tar­lo, des­truir­lo in­clu­so a nues­tra pro­pia cos­ta, es la úni­ca con­di­ción ne­ce­sa­ria de la ven­gan­za. Y aun­que si bien en oca­sio­nes la gue­rra pue­de con­ver­tir­se en ven­gan­za, nin­gu­na na­ción en su to­ta­li­dad se pue­de sen­tir he­ri­da en su ego co­mo pa­ra de­sear la com­ple­ta ex­ter­mi­na­ción de al­gún otro.

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  • Movimientos (totales) en el arte mínimo (XXXI)

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    Wrestling Isn’t Wrestling
    Max Landis
    2015

    La na­rra­ti­va es aque­llo que nos co­nec­ta con el mun­do. Aprendemos a tra­vés de fic­cio­nes, cre­ce­mos jun­to con per­so­nas que nun­ca han exis­ti­do, nos sen­ti­mos más pró­xi­mos a las per­so­nas con las cua­les com­par­ti­mos gus­tos en tan­to te­ne­mos en co­mún una se­rie de his­to­rias que só­lo he­mos po­di­do vi­vir de for­ma in­di­rec­ta; sin fic­ción, sin na­rra­ti­va, la vi­da ca­re­ce­ría de la po­si­bi­li­dad de te­ner sen­ti­do. Conectar con los otros re­sul­ta­ría mu­cho más di­fí­cil. En tan­to la exis­ten­cia es so­lip­sis­ta por de­fi­ni­ción, ya que no po­de­mos co­no­cer el pen­sa­mien­to del otro sin me­dia­ción al­gu­na que la con­ta­mi­ne, com­par­tir las ex­pe­rien­cias vi­ta­les de un ter­ce­ro es una for­ma útil de co­mu­ni­car­se con los otros. Esa es la fun­ción del ar­te. Ni en­tre­te­ner­nos ni pro­du­cir al­gu­na cla­se de be­ne­fi­cio pri­ma­rio, sino co­nec­tar­nos con los otros al des­ve­lar­nos reali­da­des com­ple­jas que nos per­mi­tan com­pren­der aque­llo que com­par­ti­mos con to­dos los de­más se­res humanos.

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  • Tres breves ideas sobre el tenis: reflexiones kinético-geométricas sobre los límites de lo real

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    1.

    Si se­gui­mos lo que di­ce David Foster Wallace en su ex­ce­len­te ar­tícu­lo Tenis, Trigonometría, Tornados, po­dría­mos afir­mar que el te­nis tie­ne una cier­ta par­ti­cu­la­ri­dad la­ten­te que le ha­ce di­fe­ren­te a cual­quier otro de­por­te: es ne­ce­sa­rio te­ner un co­no­ci­mien­to, más o me­nos in­tui­ti­vo, de las po­si­bi­li­da­des geo­mé­tri­cas del jue­go. Incluso si acep­ta­mos que és­to es pro­pio tam­bién de otros jue­gos —ya que, en cual­quier ca­so, cual­quier de­por­te que im­pli­que una pe­lo­ta im­pli­ca mo­vi­mien­tos geo­mé­tri­cos— en el te­nis se nos da co­mo al­go par­ti­cu­lar­men­te su­yo; hay im­pli­ca­dos más án­gu­los y con­di­cio­nes fí­si­cas so­bre el re­sul­ta­do fi­nal que en cual­quier otro de­por­te; es im­pe­ra­ti­va la cons­cien­cia so­bre la in­cli­na­ción de la mu­ñe­ca, el aga­rre de la ra­que­ta, la po­si­ción de es­pal­da y hom­bros, la for­ma de (no) dar pa­sos, la po­si­ción de los pies. El cuer­po se con­vier­te en un mo­vi­mien­to geométrico. 

    He ahí que el te­nis po­sea un ca­rác­ter de es­pec­ta­cu­la­ri­dad ba­sa­da en la pu­ra téc­ni­ca, en la cons­cien­cia ab­so­lu­ta so­bre los lí­mi­tes geo­mé­tri­cos del pro­pio cuer­po, que só­lo pue­de com­pren­der­se asi­mi­lan­do la di­fi­cul­tad prác­ti­ca de no co­me­ter mí­ni­mos erro­res de cálcu­lo en si­tua­cio­nes de es­trés ex­tre­mo. Jugar un par­ti­do de te­nis pro­fe­sio­nal se­ría equi­va­len­te a te­ner que re­sol­ver un examen de ma­te­má­ti­cas es­cri­bien­do so­bre el ai­re mien­tras su­fri­mos el ata­que de un oso ra­bio­so en­ce­rra­do con no­so­tros en el au­la. Y hay gen­te que lo con­si­gue. Por eso no exa­ge­ra Wallace al de­no­mi­nar lo que sien­te vien­do a Roger Federer, un ju­ga­dor de una téc­ni­ca im­pla­ca­ble, co­mo una ex­pe­rien­cia re­li­gio­sa; del mis­mo mo­do, su des­pre­cio ha­cia Rafa Nadal es­tá ple­na­men­te jus­ti­fi­ca­do: na­da en él hay de ma­jes­tuo­so, de in­te­li­gen­cia —aun­que, cui­da­do, sí de psi­co­lo­gía— so­bre la can­cha: es pu­ro fí­si­co, dis­po­si­ción na­tu­ral pa­ra los án­gu­los. Por eso la ad­mi­ra­ción de Wallace cae so­bre el un­der­dog, so­bre el em­po­llón de la pis­ta, en vez de so­bre aquel que na­ció con una pre­dis­po­si­ción na­tu­ral, que no ne­ce­sa­ria­men­te ta­len­to, pa­ra mo­ver­se por la pis­ta. El au­tén­ti­co jue­go del te­nis ocu­rre siem­pre en la técnica.

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  • El hielo, como la belleza, es sólo un tránsito efímero

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    La pis­ta de hie­lo, de Roberto Bolaño

    No se­ría des­ca­be­lla­do pre­gun­tar­nos por qué in­sis­ti­mos en ha­cer del de­por­te pro­fe­sio­nal, al­go ob­via­men­te per­ni­cio­so y que ne­ce­si­ta de una de­di­ca­ción que va más allá de cual­quier cla­se de equi­li­brio en­tre cuer­po y men­te, una as­pi­ra­ción vi­tal a tra­vés de la cual es­gri­mir un cier­to or­gu­llo per­so­nal y pro­fe­sio­nal que, sin em­bar­go, no ten­de­mos a acep­tar co­mo ema­na­do a par­tir de otras for­mas cul­tu­ra­les de­ter­mi­na­das. Apreciamos más al hom­bre que ha pa­sa­do vein­te años de­di­can­do ocho ho­ras al día a la téc­ni­ca de co­mo gol­pear a un ba­lón que al que ha he­cho lo mis­mo con las pa­la­bras; en cual­quier ca­so, exis­ta cier­ta si­mi­li­tud en­tre am­bos: son or­fe­bres de la be­lle­za, del que­brar los lí­mi­tes más allá de lo po­si­ble —aun cuan­do lo ha­cen en dos di­rec­cio­nes opues­tas, pues don­de el de­por­tis­ta ha­ce de sí mis­mo un mi­to el ar­tis­ta cons­tru­ye mi­tos — . Al de­por­tis­ta se lo apre­cia por re­pre­sen­tar el triun­fo so­bre el otro o so­bre la na­tu­ra­le­za, no so­bre el mundo. 

    La ob­se­sión que des­ata de for­ma tí­mi­da Roberto Bolaño por el pa­ti­na­je ar­tís­ti­co pa­re­ce pro­du­cir­se co­mo un apro­pia­mien­to de una be­lle­za ig­no­ta, que des­co­no­ce ab­so­lu­ta­men­te más allá de la in­tui­ción: in­tu­ye que los mo­vi­mien­tos de su per­so­na­je son be­llos, in­clu­so pue­de es­pe­ci­fi­car el nom­bre de ca­da uno de ellos. Ahora bien, ¿có­mo pue­de de­cir que un mo­vi­mien­to es be­llo? El de­por­te es la an­tí­te­sis del co­no­ci­mien­to, pues es pu­ra pra­xis. Conocimiento en apli­ca­ción. He ahí que es­co­ja la pis­ta de hie­lo, el pa­ti­na­je ar­tís­ti­co, co­mo la re­fe­ren­cia a tra­vés de la cual pla­nea aque­lla tra­ge­dia que de­be sos­te­ner la his­to­ria, aque­llo que sa­be­mos que es­tá ahí pe­ro no sa­be­mos ni co­mo ni cuan­do lle­ga­rá; la be­lle­za de un cri­men se si­túa en el cam­po de la pu­ra in­tui­ción en tan­to la be­lle­za del ac­to en sí nos es pri­va­da por el he­cho de que va más allá de la ade­cua­ción téc­ni­ca; só­lo es po­si­ble en­ten­der en el dar muer­te a otro una be­lle­za pro­fun­da­men­te des­agra­da­ble. El ase­si­na­to qui­zás no sea una de las be­llas ar­tes, pe­ro po­dría ser un de­por­te de élite.

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  • La situación de la nación. Una lectura de España a través de la (a)ideología de Laibach.

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    La pro­ble­má­ti­ca de la cons­truc­ción de na­ción, volk en ale­mán, se pro­du­ce des­de el mis­mo ins­tan­te que no es la pro­duc­ción de una en­ti­dad co­mu­ni­ta­ria de nin­gu­na cla­se sino que es, ne­ce­sa­ria­men­te, un sen­ti­mien­to de pue­blo que se de­be edi­fi­car a tra­vés de la luz guía de al­go. Ese al­go pue­de ser des­de un guía es­pi­ri­tual del au­tén­ti­co sen­ti­do del país, con su ma­yor as­pec­tua­li­za­ción en los re­yes ab­so­lu­tis­tas y en la fi­gu­ra del ma­lo­gra­do Adolf Hitler ‑o, al me­nos, ma­lo­gra­do co­mo ar­que­ti­po del ab­so­lu­tis­mo ab­so­lu­to que gus­ta ver al co­mún de los mor­ta­les en él‑, sien­do los guías que a tra­vés de la gue­rra nos lle­van has­ta el triun­fo fi­nal del au­tén­ti­co es­pí­ri­tu del pue­blo. Cuando pa­sa­mos de la dic­ta­du­ra a la de­mo­cra­cia, una dic­ta­du­ra ca­mu­fla­da de li­ber­tad, los as­pec­tos pro­pios a tra­vés de los cua­les se con­fi­gu­ra la pre­sen­cia del pue­blo se ri­tua­li­zan a tra­vés de otras for­mas me­nos agre­si­vas: don­de an­tes la gue­rra de­fi­nía el au­tén­ti­co es­pí­ri­tu del pue­blo, aho­ra se­rá el de­por­te en ge­ne­ral y el fút­bol en par­ti­cu­lar. Es por ello que, en cier­to sen­ti­do, la di­fe­ren­cia en­tre Adolf Hitler y Sergio Ramos, en su ca­rác­ter he­ge­liano de Espíritu de la na­ción, es só­lo la dis­tan­cia sim­bó­li­ca en­tre el ob­je­to agen­te es­pi­ri­tual de la idea de na­ción pro­pio de la dic­ta­du­ra y el ob­je­to pa­cien­te es­pi­ri­tual de la idea de na­ción pro­pio de la democracia.

    Esta idea ra­di­cal, pe­ro no par­ti­cu­lar­men­te trans­gre­so­ra ‑en cual­quier ca­so, es una ob­vie­dad que el au­tén­ti­co fa­ro del es­pí­ri­tu de España es el de­por­te del mis­mo mo­do que el de Alemania es la política‑, se­ría la que cir­cuns­cri­bi­rían en to­da su obra los es­lo­ve­nos Laibach pe­ro que sub­ra­ya­rían de una for­ma par­ti­cu­lar­men­te bru­tal en Volks, un dis­co con­cep­tual so­bre di­fe­ren­tes na­cio­nes del mun­do. El in­te­rés ra­di­cal que des­pier­ta co­mo obra con­cep­tual co­mo el sin­sen­ti­do pro­fun­do que inun­da a la no­ción de pue­blo en sí, pues siem­pre se de­fi­ne a tra­vés de una se­rie de as­pec­tos que tien­den siem­pre ha­cia el per­jui­cio de los que con­for­man el pue­blo en sí, ten­dría una par­ti­cu­lar sig­ni­fi­ca­ción sim­bó­li­ca en el ca­so de la can­ción que más nos ata­ñe a no­so­tros: España. Lo que pre­ten­den Laibach con es­ta obra es po­ner en re­lie­ve el au­tén­ti­co es­pí­ri­tu de­trás de España, que es lo que ca­rac­te­ri­za de for­ma pro­fun­da a eso que lla­ma­mos España; no hay una pre­ten­sión po­lí­ti­ca o de plas­ma­ción de la re­pre­sen­ta­ción de los acon­te­ci­mien­tos, sino que quie­ren des­ci­frar que va­lo­res per­pe­tua la idea de la mar­ca de la na­ción España.

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