Tres breves ideas sobre el tenis: reflexiones kinético-geométricas sobre los límites de lo real

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1.

Si se­gui­mos lo que di­ce David Foster Wallace en su ex­ce­len­te ar­tícu­lo Tenis, Trigonometría, Tornados, po­dría­mos afir­mar que el te­nis tie­ne una cier­ta par­ti­cu­la­ri­dad la­ten­te que le ha­ce di­fe­ren­te a cual­quier otro de­por­te: es ne­ce­sa­rio te­ner un co­no­ci­mien­to, más o me­nos in­tui­ti­vo, de las po­si­bi­li­da­des geo­mé­tri­cas del jue­go. Incluso si acep­ta­mos que és­to es pro­pio tam­bién de otros jue­gos —ya que, en cual­quier ca­so, cual­quier de­por­te que im­pli­que una pe­lo­ta im­pli­ca mo­vi­mien­tos geo­mé­tri­cos— en el te­nis se nos da co­mo al­go par­ti­cu­lar­men­te su­yo; hay im­pli­ca­dos más án­gu­los y con­di­cio­nes fí­si­cas so­bre el re­sul­ta­do fi­nal que en cual­quier otro de­por­te; es im­pe­ra­ti­va la cons­cien­cia so­bre la in­cli­na­ción de la mu­ñe­ca, el aga­rre de la ra­que­ta, la po­si­ción de es­pal­da y hom­bros, la for­ma de (no) dar pa­sos, la po­si­ción de los pies. El cuer­po se con­vier­te en un mo­vi­mien­to geométrico. 

He ahí que el te­nis po­sea un ca­rác­ter de es­pec­ta­cu­la­ri­dad ba­sa­da en la pu­ra téc­ni­ca, en la cons­cien­cia ab­so­lu­ta so­bre los lí­mi­tes geo­mé­tri­cos del pro­pio cuer­po, que só­lo pue­de com­pren­der­se asi­mi­lan­do la di­fi­cul­tad prác­ti­ca de no co­me­ter mí­ni­mos erro­res de cálcu­lo en si­tua­cio­nes de es­trés ex­tre­mo. Jugar un par­ti­do de te­nis pro­fe­sio­nal se­ría equi­va­len­te a te­ner que re­sol­ver un examen de ma­te­má­ti­cas es­cri­bien­do so­bre el ai­re mien­tras su­fri­mos el ata­que de un oso ra­bio­so en­ce­rra­do con no­so­tros en el au­la. Y hay gen­te que lo con­si­gue. Por eso no exa­ge­ra Wallace al de­no­mi­nar lo que sien­te vien­do a Roger Federer, un ju­ga­dor de una téc­ni­ca im­pla­ca­ble, co­mo una ex­pe­rien­cia re­li­gio­sa; del mis­mo mo­do, su des­pre­cio ha­cia Rafa Nadal es­tá ple­na­men­te jus­ti­fi­ca­do: na­da en él hay de ma­jes­tuo­so, de in­te­li­gen­cia —aun­que, cui­da­do, sí de psi­co­lo­gía— so­bre la can­cha: es pu­ro fí­si­co, dis­po­si­ción na­tu­ral pa­ra los án­gu­los. Por eso la ad­mi­ra­ción de Wallace cae so­bre el un­der­dog, so­bre el em­po­llón de la pis­ta, en vez de so­bre aquel que na­ció con una pre­dis­po­si­ción na­tu­ral, que no ne­ce­sa­ria­men­te ta­len­to, pa­ra mo­ver­se por la pis­ta. El au­tén­ti­co jue­go del te­nis ocu­rre siem­pre en la técnica.

2.

En The Prince of Tennis nos en­con­tra­mos un shō­nen de cor­te clá­si­co am­bien­ta­do en el mun­do del de­por­te, só­lo que con una par­ti­cu­la­ri­dad es­pe­cial: su hiper-kinetismo. Todo en el man­ga se sos­tie­ne ba­jo una ló­gi­ca ci­né­ti­ca cons­tan­te, de mo­vi­mien­tos so­bre mo­vi­mien­tos su­per­po­nién­do­se más allá de la geo­me­tría eu­clí­dea; las vi­ñe­tas de­li­mi­tan pla­nos que sub­ya­cen so­bre ac­tos ma­yo­res, ha­cien­do que lo que son frag­men­tos con­se­cu­ti­vos de un mo­vi­mien­to sean re­tra­ta­dos en su to­ta­li­dad en una fi­gu­ra del per­so­na­je su­per­pues­tos so­bre ellos. Si le su­ma­mos la ten­den­cia a se­guir el de­ta­lle so­bre la es­ce­na, la ob­se­sión por des­cri­bir el mo­vi­mien­to del án­gu­lo des­de la mu­ñe­ca o el to­bi­llo has­ta el efec­to so­bre el úl­ti­mo re­bo­te en el cam­po ri­val, en­ten­de­re­mos con fa­ci­li­dad por qué el man­ga de Konomi Takeshi al­can­za unos ni­ve­les su­ges­ti­vos en lo que es­té­ti­ca se re­fie­re: se si­túa ra­yano con lo ex­pe­ri­men­tal; so­bre­pa­sa los lí­mi­tes de la geo­me­tría fí­si­ca co­no­ci­da, pa­ra aden­trar­se en un cam­po nue­vo que ad­mi­ti­mos co­mo po­si­ble pe­ro creía­mos fác­ti­ca­men­te im­po­si­ble. Exactamente igual que ocu­rre en el tenis. 

3.

Según Edmund Husserl, la geo­me­tría no de­ja de ser una pro­yec­ción ideal hu­ma­na de con­di­cio­nes reales que han si­do crea­das de for­ma his­tó­ri­ca. Dicho en pa­la­bras más lla­nas, la geo­me­tría no es más que el len­gua­je crea­do his­tó­ri­ca­men­te pa­ra ex­pre­sar al­go que exis­te de for­ma pre­té­ri­ta a no­so­tros mis­mos; do­mi­nar la geo­me­tría de los cuer­pos es do­mi­nar los prin­ci­pios idea­les de lo real. 

¿Qué es en­ton­ces el te­nis si no la com­pe­ti­ción cuasi-mística por de­mos­trar el más ab­so­lu­to do­mi­nio so­bre lo real? Después de años de en­tre­na­mien­to, de re­nun­cia ha­cia ca­si cual­quier otra co­sa, in­clu­so de lo más pro­pia­men­te hu­mano —o lo que es lo mis­mo, la cul­tu­ra — , lo úni­co que les que­da a los te­nis­tas pro­fe­sio­na­les es un en­co­mia­ble do­mi­nio ab­so­lu­to en la ma­ni­pu­la­ción de los lí­mi­tes de lo real; pa­ra con­ver­tir­se en de­miur­gos, an­tes han de re­nun­ciar a lo hu­mano. Por eso el te­nis es al­go más que un de­por­te, es una ex­pe­rien­cia re­li­gio­sa en un sen­ti­do pri­mi­ti­vo: ad­mi­rar el jue­go del te­nis es pre­sen­ciar un ac­to en po­ten­cia de per­fec­ción geo­mé­tri­ca, de per­fec­ción real. He ahí que la con­fron­ta­ción en­tre Federer y Nadal sea una pro­yec­ción del con­flic­to en­tre lo apo­lí­neo y lo dio­ni­sía­co, una mues­tra de la po­si­bi­li­dad de ir más allá de los lí­mi­tes fe­no­mé­ni­cos de lo real. Hay al­go mí­ti­co en el te­nis; hay al­go de ver­dad en él.

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