The Sky Was Pink

Etiqueta: deseo

  • BXI. Sobre rituales thelémicos para despertar la voluntad dormida del Sol.

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    La ma­gia ‑y por ma­gia de­be­ría­mos en­ten­der, alu­dien­do a tér­mi­nos an­glo­sa­jo­nes sin tra­duc­ción, no la ma­gic con sus im­pli­ca­cio­nes de pres­ti­di­gi­ta­dor sino la ma­gick de Thelema- es qui­zás el sis­te­ma más po­li­mor­fo de cuan­tos ha crea­do el hom­bre: aun cuan­do se cir­cuns­cri­be en vi­sio­nes cul­tu­ra­les de la reali­dad siem­pre alu­de a su pa­tro­naz­go esen­cial­men­te na­tu­ral; cons­tru­ye con he­rra­mien­tas cul­tu­ra­les ‑o con­cep­tua­les, pa­ra ser más exactos- cam­bios de­ve­ni­dos en la en­ti­dad na­tu­ra­li­za­da del mun­do. Por eso Aleister Crowley ja­más pro­pu­so un uso de la ma­gia que se ba­sa­ra en la dis­tor­sión de los sen­ti­dos del que te­ne­mos de­lan­te, sino que edi­fi­có su sis­te­ma co­mo una brú­ju­la in­ten­cio­nal de la vo­lun­tad de ca­da in­di­vi­duo par­ti­cu­lar. Es por eso que la ma­gia, le­jos de ser una ca­sua­li­dad de fe­rian­tes ‑o, al me­nos, en tan­to su in­ter­pre­ta­ción no literal‑, se de­fi­ne co­mo una au­tén­ti­ca fi­lo­so­fía vi­tal: ca­na­li­za los de­seos dor­mi­dos de los in­di­vi­duos ha­cia una re­crea­ción real en el mun­do. Por eso BXI de Boris e Ian Astbury po­dría­mos con­si­de­rar­lo una evo­ca­ción del mi­cro­cos­mos the­lé­mi­co a tra­vés de un ri­tual má­gi­co ca­na­li­za­do a tra­vés de la mú­si­ca, por­que va en bús­que­da de un des­per­tar de la con­cien­cia del in­di­vi­duo a tra­vés de la ca­na­li­za­ción de sus de­seos reprimidos.

    En la tor­men­ta an­te las puer­tas del cie­lo só­lo el amor en­mar­ca­do en la vio­len­cia po­drá en­cen­der el au­tén­ti­co de­seo. El ti­rá­ni­co Dios ve­rá co­mo la crea­ción na­tu­ral, to­tal­men­te aje­na de sí en tan­to en­ti­dad cul­tu­ral, lo des­tri­pa­rá pa­ra lan­zar­lo so­bre las es­tre­llas im­plo­sio­nan­do en pu­ra be­lle­za sal­va­je. Porque aun­que él se ha­ya in­ten­ta­do ha­cer due­ño y se­ñor de una na­tu­ra­le­za que no le per­te­ne­ce és­te le ha re­cha­za­do con el de­seo fe­bril de ver muer­to a su im­pos­tor; con ga­rras y dien­tes a tra­vés de la bal­bu­cean­te voz de un ni­ño. La ma­gia es par­te de la na­tu­ra­le­za, de la li­ber­tad y el de­seo, no de un ti­rano en­tro­ni­za­do culturalmente.

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  • la liberación de tu represión se encuentra en saber aceptar tus deseos

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    Aunque al ha­blar de ar­te pa­re­ce pri­mar de una for­ma ab­so­lu­ta la apre­cia­ción del es­pec­ta­dor por en­ci­ma de la pre­ten­sión mis­ma del ar­tis­ta ‑o es así, al me­nos, en lo que con­cier­te en la crítica- no se pue­de elu­dir ja­más no tan­to la pro­pia in­ten­cio­na­li­dad del au­tor co­mo el con­tex­to don­de creo tal obra. La cul­tu­ra y la dis­po­si­ción per­so­nal en la que se en­con­tra­ba el au­tor a la ho­ra de co­men­zar una crea­ción se si­túan co­mo ele­men­tos de­ter­mi­nan­tes pa­ra sa­ber que sen­tía en el mo­men­to de ha­cer­lo; pa­ra co­no­cer con que eflu­vios de su pen­sa­mien­to in­fec­tó la crea­ción fir­ma­da. Por eso la lec­tu­ra de “Mujer que gri­ta” de Dylan Dog es cla­ri­fi­ca­do­ra: nos en­se­ña de un mo­do pa­ra­dig­má­ti­co el va­lor del con­tex­to del ar­tis­ta en la crea­ción de su arte.

    Cuando Celia Kendrick, una ar­tis­ta emer­gen­te, tie­ne que ter­mi­nar la úl­ti­ma de las obras pa­ra su pri­me­ra ex­po­si­ción, Mujer que gri­ta, to­do pa­re­ce que se tor­na con­tra ella. Su po­se­si­vo ma­ri­do se de­di­ca­rá a aco­sar­la sin pa­rar, su ultra-religiosa ma­dre la aco­sa­rá por sus de­be­res in­cum­pli­dos co­mo es­po­sa, su her­ma­na que di­ce de­fen­der­la se­gui­rá ato­si­gán­do­la con res­pec­to de su ma­dre y, ella mis­ma, por to­do se aco­sa­rá in­de­cen­te­men­te por la im­po­si­bi­li­dad de per­fec­cio­nar al mi­lí­me­tro su obra mag­na. De és­te mo­do nos pre­sen­tan la dis­po­si­ción de la mu­jer mo­der­na: hi­po­té­ti­ca­men­te li­be­ra­da pe­ro re­pri­mi­da a tra­vés de sus la­bo­res; a tra­vés de lo que de­be ser. Porque aun­que qui­tá­ra­mos de la ecua­ción al ma­ri­do po­se­si­vo y la ma­dre ultra-religiosa, dos for­mas cló­ni­cas de do­mi­na­ción so­bre la mu­jer co­mo otre­dad, el ma­yor triun­fo de la vio­len­cia con­tra la mu­jer no es en nin­gún ca­so la ac­ti­vi­dad con­ti­nua con­tra ella sino las for­mas de do­mi­na­ción auto-impuestas. La au­tén­ti­ca mu­jer pre­sa de su con­di­ción de mu­jer es aque­lla que no es ca­paz de tras­cen­der su pro­pia in­de­ci­sión de des­obe­de­cer; de edi­fi­car sus de­seos más allá de lo que es correcto.

    Por eso Mujer que gri­ta es un pa­ra­dig­ma ar­tís­ti­co a tra­vés del cual po­der co­no­cer la im­por­tan­cia del con­tex­to au­to­ral: re­pre­sen­ta la frus­tra­ción fe­me­ni­na pro­du­ci­da por la lu­cha in­ter­na en­tre lo que de­be y lo que de­sea ser. Cuando la es­ta­tua co­bre vi­da se de­di­ca­rá a to­mar ven­gan­za de una for­ma sis­te­má­ti­ca con­tra to­dos aque­llos que una vez ul­tra­ja­ron los de­seos de Kendrick; la con­di­ción es­cla­vis­ta de la mu­jer de­ve­ni­da en li­be­ra­li­za­da se mue­ve, ex­clu­si­va­men­te, por un de­seo ab­so­lu­to de ven­gan­za. De és­te mo­do la re­pre­sen­ta­ción de to­da obra de ar­te es la plas­ma­ción ‑aun­que no ne­ce­sa­ria­men­te en su to­ta­li­dad, ya que pue­de ser só­lo en cier­tos ele­men­tos de la obra- de los de­seos es­ta­ble­ci­dos en lo más pro­fun­do del fue­ro in­terno del ar­tis­ta. Por eso la obra de ar­te co­mo crea­ción es un ar­ma de do­ble fi­lo: es tan­to un ejer­ci­cio de in­tros­pec­ción co­mo una for­ma de des­nu­dar nues­tro sub­cons­cien­te más des­nu­do de ca­ra a los es­pec­ta­do­res. En el ar­te co­mo en la vi­da es im­po­si­ble es­ca­par de la pro­yec­ción de nues­tros pro­pios deseos. 

  • necesitarás del amor para alcanzar tus sueños

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    Pueden des­car­gar los sub­tí­tu­los de la pe­lí­cu­la tra­du­ci­dos por mi al es­pa­ñol (de España) tal que aquí.

    Los sue­ños, co­mo aque­llo que de­sea­mos, son una par­te cons­ti­tu­yen­te de­ter­mi­nan­te de no­so­tros mis­mos; son una co­sa per­so­nal, ab­so­lu­ta­men­te in­trans­fe­ri­bles, y que in­clu­so ca­re­cen de sen­ti­do si se si­túan fue­ra del con­tex­to mi­to­ló­gi­co del in­di­vi­duo en par­ti­cu­lar que los sus­ten­ta. Por eso son al­go in­tere­san­te que abor­dar, pues son uno de los más de­ter­mi­nan­tes ‑aun­que, a su vez, uno de los más complejos- ras­gos a la ho­ra de de­fi­nir la iden­ti­dad de un in­di­vi­duo da­do. Es por eso que un sue­ño no se pue­de com­par­tir, o no li­te­ral­men­te, ya que el otro, el que no soy yo, no pue­de com­pren­der por­que eso es es­pe­cial pa­ra mi: ca­re­ce de mi ba­ga­je pa­ra en­ten­der­lo. De és­te mo­do, en apa­rien­cia, el via­je ha­cia el cum­pli­mien­to de los sue­ños es al­go so­li­ta­rio, siem­pre re­ne­gan­do de “el otro”, co­mo for­ma de en­con­trar una iden­ti­dad de mi yo presente-futuro. Pero, co­mo nos en­se­ña Redline de Takeshi Koike, los sue­ños só­lo se pue­den cum­plir cuan­do me res­guar­do en el en­ten­di­mien­to de los otros que son co­mo yo; que son yo.

    Redline nos cuen­ta la his­to­ria de un tor­neo mor­tal de ae­ro­des­li­za­do­res que se ce­le­bra ca­da cin­co años. Este año, ade­más de unos par­ti­ci­pan­tes par­ti­cu­lar­men­te de­men­tes, se su­ma la ame­na­za del go­bierno de Roboworld de boi­co­tear de for­ma vio­len­ta la ca­rre­ra si in­sis­ten en que se ce­le­bre en sus tie­rras sa­gra­das. De és­te mo­do se en­tre­cru­za­rán las vi­das de JP, un en­tra­ña­ble pi­lo­to de tu­pé im­po­si­ble, y Sonoshee, una jo­ven que tie­ne por sue­ño ga­nar la Redline. Primero co­mo ami­gos y des­pués co­mo ri­va­les in­ten­ta­rán, res­pec­ti­va­men­te, sal­var a sus ami­gos y con­se­guir cum­plir sus sueños.

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  • también me dejé seducir por el amor y la violencia

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    La so­cie­dad con­tem­po­rá­nea, co­mo ada­lid de la pro­duc­ción de los afec­tos, cir­cuns­cri­be el de­seo a la ló­gi­ca de la pro­duc­ción: el de­seo es cons­trui­do des­de el ex­te­rior. De és­te mo­do el hom­bre con­tem­po­rá­neo no sa­be que de­sea, pues só­lo se de­ja lle­var por aque­llo que se in­du­ce a de­sear. Pero Sebastien Tellier nos da­ría una pis­ta de co­mo aca­bar con es­ta si­tua­ción en su te­ma “L’Amour et la Violence”. Cuando Tellier nos di­ce, muy in­te­li­gen­te­men­te, “Dis-moi ce que tu pen­ses / Dime lo que pien­sas” nos po­ne en la si­tua­ción de una al­te­ri­dad ab­so­lu­ta a la que cues­tio­na so­bre su pro­pia iden­ti­dad; se si­túa co­mo una al­te­ri­dad de sí mis­mo pa­ra po­ner en cues­tión su cos­mo­vi­sión. Así la cues­tión que ven­ga a con­ti­nua­ción pue­de ser tan­to una in­tros­pec­ción per­so­nal (“De ma vie, de mon ado­les­cen­ce / De mi vi­da, de mi ado­les­cen­cia) que pue­de ori­gi­nar­se co­mo una de­cla­ra­ción de prin­ci­pios con res­pec­to de esa in­tros­pec­ción (“Moi j’ai­me aus­si l’a­mour et la vio­len­ce / También me gus­ta el amor y la vio­len­cia). Pero en cual­quier ca­so aca­ba con un cues­tio­na­mien­to con ese “Dis-moi ce que tu pen­ses” du­ran­te to­da la can­ción. Pero muy le­jos de ser un va­lor de pro­duc­ción de­be­ría­mos per­se­guir qui­zás el he­cho de que sea una pu­ra seducción.

    Sebastien Tellier po­ne so­bre la me­sa un de­seo de vi­da ab­so­lu­ta­men­te cris­ta­lino. Desde el mo­men­to que hay una in­tros­pec­ción, aun­que sea en un cues­tio­na­mien­to ha­cia el otro, ya hay un jui­cio con res­pec­to de mis ac­cio­nes o lo que es lo mis­mo, una pues­ta en jue­go del de­seo; cues­tio­na­mos lo que te­ne­mos por­que el de­seo es aque­llo que po­de­mos te­ner. Por ello es im­por­tan­te el he­cho de que tam­bién le gus­te el amor y la vio­len­cia pues hay al­go que le gus­ta a prio­ri apar­te de ello, ¿el qué? La vi­da, o el de­seo. Porque la vi­da no es más que la acu­mu­la­ción de una su­ce­sión de de­seos cum­pli­dos, o in­clu­so frus­tra­dos, ba­jo el pris­ma de una iden­ti­dad pro­pia so­bre la cual se eri­gen. Esta iden­ti­dad en­ton­ces pue­de se­du­cir­se, per­mi­tir que en­ca­jen só­lo los de­seos que apre­mien en ella, o pro­du­cir­se, per­mi­tir que se in­tro­duz­can to­da cla­se de “de­seos” ex­ter­nos, lo cual ha­rá de esa iden­ti­dad o bien una en­ti­dad au­tó­no­ma o una iden­ti­dad mo­le­cu­lar. Pero pa­ra Tellier es­tá cla­ro que pa­ra él lo que va­le es el amor y la vio­len­cia, aque­llas cues­tio­nes que tie­nen que ver con de­jar­se se­du­cir por aque­llo que es pro­pio de la iden­ti­dad ale­ja­da de la pro­duc­ción de los afectos.

    Cuando en el re­mix de la can­ción de Boys Noize ve­mos a una chi­ca a la de­ri­va, co­mo una en­ti­dad no­má­di­ca, nos es­tán pre­sen­tan­do esa ac­ti­tud de amor ab­so­lu­to por la vi­da; de de­jar­se se­du­cir por el mun­do. El mun­do es un lu­gar vio­len­to, en tan­to es­tá en per­ma­nen­te cam­bio, pe­ro en es­ta vio­len­cia es­tá to­do cuan­to se pue­da amar, in­clu­so el amor mis­mo. Lo de­más son pro­duc­cio­nes de afec­tos tan fal­sas co­mo ins­ti­ga­do­ras de una iden­ti­dad de­ve­ni­da en no-muerta.

  • cada persona es un microuniverso incognoscible

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    Todo cuan­to ocu­rre en la di­men­sión de lo hu­mano es re­la­to. Como tal de­be­ría­mos en­ten­der en­ton­ces que to­do lo que ocu­rre es­tá me­dia­do por in­evi­ta­bi­li­dad de un pa­ra­dig­ma cul­tu­ral ‑o mí­ti­co, si así se prefiere- que con­di­cio­na nues­tra vi­sión de los he­chos reales. No exis­te la ob­je­ti­vi­dad en el seno de la co­mu­ni­dad hu­ma­na por­que to­da vi­sión es­tá con­di­cio­na­da por un su­ce­so de pro­yec­ción; to­do hom­bre im­pri­me par­te de su pen­sa­mien­to, de su sub­je­ti­vi­dad, en los su­ce­sos que ocu­rren a su al­re­de­dor. De es­te mo­do, un mis­mo re­la­to na­rra­do por dos per­so­nas di­fe­ren­tes pue­de ser esen­cial­men­te igual pe­ro te­ner pro­fun­das dis­cre­pan­cias en­tre am­bas ver­sio­nes. A par­tir de es­ta pre­mi­sa de­be­ría­mos cons­truir el pen­sa­mien­to que de­sa­rro­lla en la di­ver­ti­dí­si­ma a la par que pro­fun­da no­ve­la “Cuando Alice se subió a la me­sa” de Jonatham Lethem.

    En és­te pseudo-triángulo amo­ro­so po­de­mos en­con­trar tres par­ti­ci­pan­tes a ca­da cual más ne­ce­si­ta­do del an­te­rior: Ausencia, Alice Coombs y Philip Engstrand. Alrededor del agu­je­ro de gu­sano que se su­po­ne por­tal ha­cia al­gu­na otra par­te, Ausencia, se en­cuen­tran Alice y Philip que in­ten­ta­rán re­com­po­ner sus vi­das a tra­ve­sa­das por la sin­gu­la­ri­dad que su­po­ne; los per­so­na­jes se man­tie­nen a flo­te de­ján­do­se lle­var por la iner­cia de sus de­seos: Alice só­lo tie­ne ojos pa­ra Ausencia, que siem­pre la re­cha­za, mien­tras Philip só­lo tie­ne ojos pa­ra Alice que ha­ce lo mis­mo a su vez con él. Para ter­mi­nar de com­pli­car las co­sas ha­rán apa­ri­ción una con­ti­nua ca­ter­va de se­cun­da­rios, a ca­da cual me­nos se­cun­da­rio y más es­qui­zo­tí­pi­co, pa­ra re­com­po­ner un uni­ver­so en caos don­de, en teo­ría, pri­ma el or­den: la fa­cul­ta de fí­si­ca de una uni­ver­si­dad americana.

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