The Sky Was Pink

Etiqueta: devenir

  • la condición de sketch del mundo

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    La vi­da es un eterno de­ve­nir ha­cia nue­vos es­ta­dos del ser que, has­ta el mo­men­to, nos ha­bían si­do des­co­no­ci­dos. Esto, la eter­na evo­lu­ción de las co­sas, pa­re­ce que tie­ne su pro­pio to­que de que­da pues, en cuan­to en­ti­da­des fi­ni­tas, lle­ga­rá un mo­men­to en el que no es­te­mos co­mo tal en el mun­do. Sin em­bar­go nues­tro de­ve­nir co­mo en­ti­da­des es tan po­ten­te que es ca­paz de di­lu­ci­dar su pre­sen­cia más allá del es­pa­cio y el tiem­po por lo cual el fi­nal de las co­sas tal y co­mo son no es nun­ca un Final, sino un cam­bio de pa­ra­dig­ma. Al prin­ci­pio del úl­ti­mo epi­so­dio de la sex­ta tem­po­ra­da de Futurama, Reincarnation, nos pro­po­nen que na­da mue­re sino que de­vie­ne en una nue­va con­for­ma­ción fí­si­ca, y es eso exac­ta­men­te de lo que tra­ta el epi­so­dio: de co­mo to­da en­ti­dad en el mun­do ja­más des­apa­re­ce, sino que evo­lu­cio­na en nue­vas con­for­ma­cio­nes de sí. Y lo ha­ce en tres ac­tos a tra­vés del uso de tres téc­ni­cas de ani­ma­ción apa­ren­te­men­te ex­clu­yen­tes en­tre sí.

    En el pri­mer frag­men­to, Colorama, cuan­do el Professor Farnsworth des­cu­bra un co­me­ta de dia­mon­dium, el ma­te­rial só­li­do más fuer­te y bri­llan­te del uni­ver­so, ve­rá la opor­tu­ni­dad de po­der dar­le un bri­llo es­pe­cial a su dis­po­si­ti­vo del día fi­nal, pe­ro Fry ten­drá otros pla­nes. Usando el dis­po­si­ti­vo des­trui­rá el dia­man­te pa­ra así con­se­guir una pie­dra que sea la me­di­da exac­ta del amor que sien­te por Leela, co­sa que no con­se­gui­rá pe­ro, a cam­bio, sí ob­ten­drá un nue­vo co­lor de cu­ya exis­ten­cia an­tes no ha­bía no­ti­cia ‑que, en tan­to es en blan­co y ne­gro, no­so­tros no po­de­mos ver- y con­se­guir cris­ta­li­zar el mo­men­to pa­ra la eter­ni­dad, li­te­ral­men­te. En el se­gun­do epi­so­dio, Future Challenge 3000, el Professor Farnsworth con­si­gue una len­te de au­men­to de dia­mon­dium lo que le per­mi­te rea­li­zar la uni­fi­ca­ción de las teo­rías cien­tí­fi­cas lo cual, an­te la im­po­si­bi­li­dad de la ne­ce­si­dad de res­pon­der más pre­gun­tas, que­da huér­fano in­te­lec­tual­men­te. Finalmente em­pren­de­rá una in­ves­ti­ga­ción sui­ci­da que da­rá sen­ti­do a su vi­da: ¿por qué las le­yes del uni­ver­so son las que son? En el ter­cer y úl­ti­mo frag­men­to, Action Delivery Force, la Tierra se­rá in­va­di­da por unos alie­ni­ge­nas ado­ra­do­res del me­teo­ri­to des­trui­do por Fry los cua­les só­lo po­drán en­viar de vuel­ta a su pla­ne­ta a tra­vés del len­gua­je cor­po­ral, el úni­co idio­ma que son ca­pa­ces de com­pren­der. Lo in­tere­san­te de to­do es­to es co­mo al fi­nal to­do aca­ba siem­pre en el mis­mo pun­to: la im­po­si­bi­li­dad de lle­gar al pun­to fi­nal de lo cog­nos­ci­ble; de la trascendencia.

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  • nunca abandones el nomadismo propio del inconformismo

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    Cuando re­cien­te­men­te afir­ma­ba so­bre el techno que es la cris­ta­li­za­ción de un con­cep­to fluc­tuan­te, más lí­qui­do que só­li­do, de los flu­jos que le son pro­pios a su vez pen­sa­ba en ese pun­to es­pe­cí­fi­co en un tra­ba­jo de Ken Ishii en su con­jun­to. El ja­po­nés, siem­pre a ca­ba­llo en­tre una sen­si­bi­li­dad pu­ra­men­te ja­po­ne­sa pe­ro tam­bién un es­ti­lo mar­ca­da­men­te oc­ci­den­tal, ha­ce con­fluir la pa­ra­do­ja en su seno co­mo ac­to con­fi­gu­ra­dor de to­da su obra y, por ex­ten­sión, de su pen­sa­mien­to. Es por eso que su dis­co “Future In Light” ar­ti­cu­le, qui­zás de una ma­ne­ra li­ge­ra­men­te ma­li­cio­sa, un dis­cur­so par­ti­cu­lar­men­te fuer­te con res­pec­to de la ac­ti­vi­dad nó­ma­da del techno.

    Articulado to­do co­mo una suer­te de de­ve­nir fu­tu­ro to­do el dis­co pa­re­ce que­rer ha­blar­nos de un mo­men­to más allá del cy­ber­punk, el lu­gar co­mún de Ken Ishii, pa­ra di­ri­gir­nos ha­cia un trans­hu­ma­nis­mo au­tén­ti­co; des­per­tar o tras­cen­der del ser hu­mano ena­je­nan­do su plano fí­si­co en fa­vor de uno ne­ta­men­te men­tal. Por eso el dis­co se con­for­ma, ya des­de su ini­cio, en una úni­ca reali­dad mo­to­ra: la con­ti­nua pa­ra­do­ja de sí mis­mo. Dando ban­da­zos en su so­ni­do po­de­mos en­con­trar des­de te­mas de un techno ejem­plar has­ta otros que ro­zan el mi­ni­mal ade­más de al­gu­nos mo­men­tos que se aven­tu­ra en una suer­te de IDM de­sas­tra­do; en­con­tra­mos que siem­pre ar­ti­cu­la un con­jun­to des­hi­la­cha­do pe­ro cohe­ren­te. Éste ca­rác­ter pa­ra­dó­ji­co que le ha­ce ser a la vez una afir­ma­ción y una ne­ga­ción de sus pro­pias cua­li­da­des tam­bién se ve en el pro­pio nom­bres de las can­cio­nes, una can­ción lla­ma­da Liquid Metal que se tor­na en un mi­ni­ma­lis­mo IDM de­ja muy po­co a la ima­gi­na­ción. Y he ahí la im­por­tan­cia de la con­tra­dic­ción pa­ra­dó­ji­ca en el techno: só­lo en tan­to es ca­paz de es­ta­ble­cer­se en una auto-negación de sí cons­tan­te pue­de se­guir pro­yec­tán­do­se co­mo en­ti­dad fu­tu­ra; pue­de se­guir crean­do es­pa­cios so­bre los cua­les tras­cien­de, no vive.

    El techno es nó­ma­da por­que es una con­for­ma­ción mo­ná­di­ca ‑co­mo ya di­ji­mos an­te­rior­men­te, por otra parte- pe­ro tam­bién por­que no pue­de de­jar de ser nó­ma­da; cons­ti­tu­ye vi­sio­nes del fu­tu­ro que se­rá pre­sen­te, o no, pe­ro que siem­pre es­tá ena­je­na­do de­trás de lo que sa­be­mos que es las sen­sa­cio­nes que son pro­pi­cias a esas reali­da­des re­ve­la­das. Nos pre­sen­ta un mun­do vi­sio­na­rio que es el nues­tro, que es don­de nos cons­ti­tui­mos, pa­ra huir au­to­má­ti­ca­men­te de él por­que el techno nun­ca ha­bla de lo que so­mos cons­cien­tes sino de lo que siem­pre es­tá por ve­nir. Quizás por eso la po­pu­la­ri­za­ción del gé­ne­ro ha­ya si­do una ra­ra avis pues, al no po­der cons­ti­tuir un con­tex­to que le sea pro­pio del cual no aca­be hu­yen­do por su no­ma­dis­mo, su po­pu­la­ri­za­ción en tér­mi­nos ma­si­vos es im­po­si­ble. Y por eso mis­mo es qui­zás una de las fuer­zas vi­vas más in­tere­san­tes de la cul­tu­ra hu­ma­na, es la úni­ca ca­paz de ha­ber so­bre­vi­vi­do dé­ca­das mu­tan­do sin pa­rar pe­ro siem­pre sien­do, a un ni­vel mo­ná­di­co, esen­cial­men­te lo mis­mo. El techno no es huir ha­cia ade­lan­te; es dar luz ha­cia los pun­tos que se man­tie­nen os­cu­ros sin po­der vi­vir nun­ca fue­ra de la oscuridad.

  • el problemático devenir del no-muerto

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    El vam­pi­ro es una en­ti­dad que, si la abor­da­mos des­de una cier­ta ló­gi­ca del si­glo XX, re­sul­ta muy mal eje­cu­ta­da con res­pec­to a sus po­si­bles vi­sos de reali­dad. Por un la­do cien­tí­fi­co el ce­re­bro hu­mano tie­ne una ca­pa­ci­dad li­mi­ta­da por lo cual no exis­ti­ría ser vi­vo, o no-muerto, que pu­die­ra re­cor­dar una vi­da de si­glos o mi­le­nios sin in­men­sas la­gu­nas en su me­mo­ria. Desde una pers­pec­ti­va fi­lo­só­fi­ca el da­sein, el ser en el mun­do, lo es só­lo en tan­to es una en­ti­dad su­je­ta al tiem­po; su con­di­ción de mor­ta­li­dad de la cual los vam­pi­ros ca­re­cen es lo que les ha­ce en­ti­da­des en con­ti­nuo de­ve­nir. En Acero el bri­llan­te Todd Grimson se per­mi­te co­rre­gir es­tas dos la­gu­nas con su bri­llan­te re­tra­to del vam­pi­ris­mo, en for­ma par­ti­cu­lar a tra­vés de Justine: la me­mo­ria de un vam­pi­ro es bo­rro­sa y no co­no­ce de­ve­nir al­guno; es­tá es­tan­ca­do en un per­pe­tuo pen­sa­mien­to y ac­ti­tud que no evo­lu­cio­na des­pués de su no-muerte.

    La no­ve­la nos cuen­ta la his­to­ria de Keith un ex-músico mo­de­ra­da­men­te fa­mo­so de post-punk que se en­car­ga de to­das las ne­ce­si­da­des dia­rias de la vam­pi­ro Justine. Durante to­da la no­ve­la ve­mos co­mo evo­lu­cio­na la re­la­ción de es­tos, co­mo se ajus­tan a la de­pre­da­ción y a la pau­la­ti­na ga­nan­cia de la con­di­ción aje­na; en el re­fle­jo del otro Keith se vam­pi­ri­za y Justine se hu­ma­ni­za pro­gre­si­va­men­te. Entre ellos se si­túa David, un an­ti­guo vam­pi­ro que creo por ac­ci­den­te Justine con­ven­ci­do de des­truir­la co­mo mo­do de ven­gan­za por ha­ber­lo aban­do­na­do dé­ca­das atrás. 

    Y na­da más. ¿Pero aca­so es ne­ce­sa­rio que ocu­rra al­go más? Rotundamente no. La re­la­ción amo­ro­sa en­tre Keith y Justine co­pa el tras­fon­do de to­do el li­bro al pre­sen­tar­nos que lo úni­co que nos di­fe­ren­cia de los ani­ma­les, lo que nos ha­ce úni­cos, son las ra­cio­na­li­za­cio­nes cul­tu­ra­les; las pa­sio­nes. El amor co­mo rue­da que mue­ve el mun­do, co­mo los úl­ti­mos ji­ro­nes que afe­rran a hu­ma­nos y vam­pi­ros a la vi­da, al de­ve­nir co­mo en­ti­dad fu­tu­ra. ¿Y el odio de David? Muy le­jos de ser al­go di­fe­ren­te só­lo es la de­cep­ción pro­du­ci­da por un amor sin co­rres­pon­der, un in­ten­to de ra­cio­na­li­zar la per­di­da de un amor que nun­ca fue su­yo y le trans­mu­to en un de­pre­da­dor. Por eso no hay na­da más en la his­to­ria: to­do em­pie­za y aca­ba en las gran­des pa­sio­nes que los de­fi­nen co­mo hu­ma­nos; co­mo vi­vos y no tan só­lo no-muertos. En la his­to­ria los tres pro­ta­go­nis­tas son tres no-muertos, tres per­so­nas cu­ya vi­da es­ta va­cía de sig­ni­fi­ca­ción, y só­lo pue­den al­can­zar la vi­da tras­cen­dien­do a tra­vés de su amor, de­vi­nien­do en la muer­te. No so­mos en­ti­da­des pa­ra la muer­te, siem­pre he­mos si­do se­res pa­ra nues­tros de­seos; pa­ra el amor.

  • todas las caras de un sólido platónico son polígonos regulares iguales

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    Aunque ge­ne­ral­men­te ten­da­mos a ob­viar­lo to­dos los ele­men­tos pre­sen­tes en nues­tra exis­ten­cia ha­blan de no­so­tros mis­mos. Cuando ele­gi­mos po­ner­nos una ro­pa, usar una ti­po­gra­fía o di­bu­jar de un mo­do par­ti­cu­lar es­ta­mos ha­cien­do elec­cio­nes que nos con­fi­gu­ran; me re­pre­sen­to a tra­vés de mis elec­cio­nes es­té­ti­cas. Esto es lle­va­do al ex­tre­mo por David Mazzucchelli en su obra mag­na Asterios Polyp, don­de nos en­se­ña la vi­da del ar­qui­tec­to ho­mó­ni­mo a tra­vés de su na­rra­ción pe­ro, tam­bién, a tra­vés de las elec­cio­nes es­té­ti­cas que ha­ce pa­ra re­pre­sen­tar ca­da es­ce­na. Haciendo evi­den­te es­ta es­te­ti­za­ción del de­ve­nir, que ocu­rre (ca­si) siem­pre de un mo­do ve­la­do, Mazzucchelli nos ins­ta a des­ci­frar los di­fe­ren­tes có­di­gos de co­lo­res, for­mas y es­ti­los de di­bu­jo en su sig­ni­fi­ca­do pro­fun­do. Los re­quie­bros en to­da con­for­ma­ción del di­se­ño del mis­mo se atie­ne en to­do mo­men­to en la bús­que­da de un sen­tir más pro­fun­do que no se pue­de ex­pli­car con pa­la­bras; el na­rra­dor nos na­rra, las imá­ge­nes nos develan.

    La na­rra­ción se frag­men­ta en, al me­nos, dos ni­ve­les y un supra-nivel: tem­po­ral, fí­si­ca y sen­ti­men­tal. Se en­cuen­tra frag­men­ta­da en el tiem­po ya que va­mos al­ter­nan­do en­tre el pre­sen­te con un Asterios to­tal­men­te de­rro­ta­do in­ten­tan­do reha­cer su vi­da con el pa­sa­do don­de co­no­ce­mos co­mo lle­go an­te es­ta si­tua­ción, ha­cien­do es­pe­cial hin­ca­pié en la re­la­ción con su mu­jer, Hana. Del mis­mo mo­do en lo fí­si­co en­con­tra­mos las di­fe­ren­cias ra­di­ca­les de di­bu­jo, ge­ne­ral­men­te en­tre el es­ti­lo ra­cio­na­lis­ta de él en con­tra­po­si­ción al es­ti­lo más vi­vo de ella; un cho­que en­tre el cálcu­lo des­afo­ra­do y la tí­mi­da pa­sión. Y to­do eso con­flu­ye, fi­nal­men­te, en co­mo su re­la­ción se va de­fi­nien­do a tra­vés del tiem­po en los cam­bios que su­fren a tra­vés de su diseño.

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  • El anti-humanismo es devolver al ser su condición de devenir perpetuo

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    Shamo, de Pou-Soi Cheang

    En la era de lo po­lí­ti­ca­men­te co­rrec­to de­cla­rar­se anti-humanista es un cri­men con­tra la mo­ral, el mas hu­mano es el mons­truo que lu­cha por sus de­re­chos des­po­ja­dos por una so­cie­dad que se es­cu­da en una fal­sa mo­ral uti­li­ta­ris­ta; el hu­ma­nis­mo se fun­da­men­ta en la an­tí­te­sis de lo que es au­tén­ti­ca­men­te hu­mano: el ge­ne­rar una ver­dad de la exis­ten­cia ab­so­lu­ta, pul­cra en su ab­so­lu­to ce­rrar­se al po­si­ble cam­bio, pro­du­cien­do que to­do dis­cur­so se con­ta­mi­ne del fe­roz des­pre­cio ha­cia la exis­ten­cia pro­pio del hu­ma­nis­mo. El au­tén­ti­co hé­roe es el super-hombre, el hom­bre nietz­schiano, aquel que eli­ge so­bre su pro­pia muer­te la ac­ción pa­ra lle­gar a ha­cer­se a sí mis­mo un sen­ti­do pa­ra su exis­ten­cia me­di­do con­for­me los lí­mi­tes de sus ca­pa­ci­da­des y aque­llos de­seos a los cua­les as­pi­ra. Es en es­te sen­ti­do don­de Ryo Narushima se eri­ge co­mo hé­roe im­per­tur­ba­ble, lu­cha­dor in­can­sa­ble por el sen­ti­do de su pro­pio ser, en tan­to co­mo ga­llo de com­ba­te de­ci­de vi­vir su vi­da co­mo quie­re con lo que le ha si­do da­do: si el mun­do de­ci­de re­ci­bir­le a gol­pes, él los de­vol­ve­rá to­dos pa­ra con­se­guir abrir­se pa­so has­ta su glo­ria personal. 

    Shamo, adap­ta­ción al ci­ne del man­ga ho­mó­ni­mo, nos pre­sen­ta a Ryo Narushima, un es­tu­dian­te mo­dé­li­co y pa­ci­fi­co que, en una ma­ña­na per­fec­ta­men­te nor­mal de un día as­que­ro­sa­men­te co­ti­diano, ase­si­na a san­gre fría y sin ra­zón a sus pa­dres de­lan­te de su her­ma­na pe­que­ña —si es que vi­vir en una so­cie­dad en­fer­ma, alie­nan­te has­ta su ex­tre­mo más ab­yec­to, no es una ra­zón en sí mis­ma. En pri­sión, du­ran­te dos años, se­rá con­ti­nua­men­te agre­di­do, fí­si­ca, psi­co­ló­gi­ca y se­xual­men­te has­ta que un día de mano de Kenji Kurokawa, un maes­tro de ka­ra­te se­gui­dor de Yukio Mishima que cree en los va­lo­res tra­di­cio­na­les de Japón, apren­de ka­ra­te con­si­guien­do así con sus ma­nos el res­pe­to que exi­ge a los de­más; an­te la au­sen­cia de to­do len­gua­je na­tu­ral, o un uso efec­ti­vo de és­te co­mo me­dia­dor de al­go, ha­ce uso de su fí­si­co co­mo ca­na­li­za­dor uso de sus de­seos; ha­ce de su cuer­po el len­gua­je vio­len­to de su ser. Y es pre­ci­sa­men­te ahí, en el ca­na­li­zar el len­gua­je ex­pre­si­vo del cuer­po a tra­vés del ka­ra­te —lo cual in­clu­ye el he­cho de apren­der­lo, la con­di­ción de me­ticu­losa­men­te re­co­no­cer ca­da ges­to co­mo par­te esen­cial de una co­mu­ni­ca­ción po­si­ble en­tre igua­les — , don­de en­cuen­tra la po­si­bi­li­dad de ha­cer­se en­ten­der en el mun­do don­de ha si­do arro­ja­do. Su cuer­po, co­mo par­te esen­cial de su ser, ex­tien­de su pa­la­bra en for­ma de pu­ño ha­cia el mundo.

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