The Sky Was Pink

Etiqueta: discurso

  • La acción es el auténtico discurso estético de la imagen (I)

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    Superjail!, de Christy Karacas

    La no­ción de que los di­bu­jos ani­ma­dos es al­go pa­ra ni­ños es­tá ya más que su­pe­ra­da des­de el mis­mo ins­tan­te de la acep­ta­ción de que exis­te un pú­bli­co que ve en la ani­ma­ción al­go más allá que un sus­ti­tu­to per­fec­to de la mi­ra­da pa­ter­na ha­cia lo que ab­sor­ben esas pe­que­ñas es­pon­jas lla­ma­das ni­ños. Aunque es­to no sea na­da nue­vo, aun­que si re­la­ti­va­men­te nue­vo en el idea­rio po­pu­lar, po­dría­mos afir­mar que es una ten­den­cia en al­za al ha­cer ca­da vez más pa­ten­te que, di­bu­jos me­dian­te, se pue­de ca­rac­te­ri­zar usos y ma­ne­ras pro­pios de un ima­gi­na­rio no-infantil. Quizás quien me­jor ca­rac­te­ri­ce es­te es­pí­ri­tu sean los des­qui­cian­tes tra­ba­jos pro­du­ci­dos pa­ra y emi­ti­dos en Adult Swim, el es­pa­cio de ani­ma­ción adul­ta de Nickelodeon. Y, con es­pe­cial hin­ca­pié, ca­bría ha­blar de la po­si­ción que ocu­pa en es­te ima­gi­na­rio adul­to la psi­co­tró­ni­ca ac­ción de Superjail!.

    Por su­pues­to la no­ción de adul­to pue­de va­riar tre­men­da­men­te se­gún lo que en­ten­da­mos por es­to, y en es­te ca­so ha­bla­ría­mos de la in­clu­sión na­da so­te­rra­da de un ín­di­ce de vio­len­cia que de­ja­ría la es­ca­la Mutoh en una bro­ma in­fan­til si in­ten­ta­re­mos ha­cer des­de ella una me­di­ción de su san­gui­na­ria­mien­to ha­bi­tual. Y es que la se­rie, le­jos de mc­guf­fins tan ri­dícu­los co­mo in­ne­ce­sa­rios, tra­ta úni­ca y ex­clu­si­va­men­te de co­mo las re­la­cio­nes en una macro-cárcel di­men­sio­nal se tuer­cen has­ta que to­do aca­ba en el abu­so in­ce­san­te de la vio­len­cia; no hay ma­yor ne­xo na­rra­ti­vo que la crea­ción de un am­bien­te de hiper-violencia cons­tan­te. He ahí lo in­tere­san­te de la se­rie, por otra par­te, ya que an­te el to­tal de­sin­te­rés por crear una tra­ma na­rra­ti­va con­sis­ten­te, in­clu­so den­tro de lo auto-conclusivo de ca­da epi­so­dio, se per­mi­ten to­mar un cier­to am­bien­te que co­lo­ni­zan co­mo pro­pio con­vir­tién­do­lo en el mé­to­do a tra­vés del cual ar­ti­cu­lar to­da la se­rie. Lejos de in­ten­tar se­guir una ló­gi­ca na­rra­ti­va co­mún, ba­san to­do su dis­cur­so hu­mo­rís­ti­co en una es­te­ti­za­ción cons­tan­te de la reali­dad on­to­ló­gi­ca de su mun­do a tra­vés de la violencia.

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  • ¡Es la sin razón, estúpido!

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    Six Men Getting Sick, de David Lynch

    Una par­te sus­tan­cial del ar­te fi­gu­ra­ti­vo es la in­ca­pa­ci­dad ne­ta de en­con­trar una idea plas­ma­da de for­ma or­de­na­da, ló­gi­ca o evi­den­te más allá de las cá­ba­las que pue­da ha­cer cual­quier es­pec­ta­dor con res­pec­to de la obra. Es por ello que es­ta cla­se de ar­te, que pue­de inun­dar cual­quie­ra de las otras ar­tes a pla­cer del ar­tis­ta, pri­vi­le­gia la (au­sen­cia) de for­ma so­bre el con­te­ni­do: no im­por­ta tan­to cual el men­sa­je ‑el cual, en reali­dad, no exis­te per sé- tan­to co­mo la apre­cia­ción de una for­ma in­for­me; la re­fle­xión es la for­ma en sí. Por su­pues­to aun­que el au­tor pre­ten­da de­cir­nos al­go con la obra, al­go sus­tan­cial que va­ya más allá de la pro­pia obra co­mo en­ti­dad, eso es im­po­si­ble por­que to­da po­si­bi­li­dad de ir más allá que­da se­pul­ta­da por la in­gen­te auto-conmoción pro­du­ci­da por la for­ma. Es por ello que só­lo si se crea un cor­pus teó­ri­co ‑y, por tan­to, o bien se eli­mi­na la no­ción de ar­tis­ta o bien se abra­za la de teórico- se pue­de in­ter­pre­tar el ar­te que no pue­de ser interpretado.

    El pro­ble­ma de David Lynch se­ría pre­ci­sa­men­te és­te en sus pri­me­ras obras al pri­vi­le­giar la for­ma so­bre cual­quier cla­se de con­te­ni­do for­mal o teó­ri­co. Es im­po­si­ble com­pren­der las obras más ex­pe­ri­men­ta­les de David Lynch por­que no tie­nen sig­ni­fi­ca­do; in­ten­tar ana­li­zar Six Men Getting Sick es tan ab­sur­do co­mo in­ten­tar ho­ra­dar un dis­cur­so nue­vo en la tie­rra ago­ta­da en bar­be­cho. No hay sig­ni­fi­ca­ción y no pue­de en­con­trar­se sig­ni­fi­ca­ción más allá de la for­ma sim­bó­li­ca de la imagen.

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  • el acontecer del nuevo ruido / la nueva política

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    New Noise, de Refused / Church of Noise, de The Bloody Beetroots

    Cuando uno ve cual­quie­ra de las gra­ba­cio­nes don­de apa­re­ce Dennis Lyxzén tie­ne la sen­sa­ción de es­tar an­te una per­so­na es­pe­cial­men­te pe­cu­liar. Los es­ta­lli­dos de vio­len­cia bru­tal pe­rió­di­ca en su mú­si­ca ‑los cua­les, ade­más, arro­pa con una ac­ti­tud más que adecuada- en­tre­cho­can con su pa­ra­dó­ji­co com­por­ta­mien­to más bien se­reno, qui­zás li­ge­ra­men­te tí­mi­do, del cual ha­ce ga­la la ma­yor par­te del tiem­po. Por ello no es ex­tra­ño que cree y aban­do­ne gru­pos con la con­vul­sión pro­pia de al­guien que pa­re­ce in­ca­paz de atar du­ran­te de­ma­sia­do tiem­po un in­te­rior en cons­tan­te con­tra­dic­ción. Eso no ex­clu­ye que ten­ga unas ob­se­sio­nes co­mu­nes (to­das pa­sa­das por el ta­miz ideo­ló­gi­co de su anar­quis­mo ra­di­cal) que aca­ban des­ple­gán­do­se in­ter­mi­ten­te pe­ro cons­tan­te­men­te en su obra. 

    La de­cla­ma­ción pri­me­ra, y sín­te­sis ab­so­lu­ta del pen­sa­mien­to li­ber­ta­rio de Lyxzén, se en­con­tra­ría en el úl­ti­mo sin­gle de Refused: el clá­si­co con­tem­po­rá­neo New Noise. Un rit­mo con­tun­den­te, co­lé­ri­co y caó­ti­co que, sin em­bar­go, guar­da un or­den tan per­fec­to, tan ale­ja­do de cual­quier no­ción de gé­ne­ro, que ha ser­vi­do co­mo ins­pi­ra­ción pa­ra una can­ti­dad cre­cien­te de gru­pos. Todo es­to se ve re­for­za­do con Lyxzén des­ata­do que se de­ja de re­mil­gos pa­ra con­ver­tir­se en la per­fec­ta com­bi­na­ción de cal­ma chi­ca y caos so­no­ro; si la ma­yor par­te del tiem­po la pa­sa can­tan­do cal­ma­do, ca­si con una to­tal di­fe­ren­cia, no du­da en dis­pa­rar­se gri­tan­do sin pa­rar al mi­cró­fono pa­ra es­cu­pir su men­sa­je so­bre el pú­bli­co. Todo pa­ra aca­bar dan­do las gra­cias al fi­nal de la can­ción. Y esa es la ge­nia­li­dad de Refused: siem­pre se si­tua­ron quin­ce pa­sos más allá de lo que se su­po­ne que son; no son un mar­co bo­ni­to, son un con­te­ni­do brutal.

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  • muerta la verdad la opinión® se constituye Verdad

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    ¿Existe la ver­dad ob­je­ti­va en el mun­do? Esta dis­cu­sión ha ate­na­za­do la men­te de cuan­tos hom­bres se han pa­ra­do en re­fle­xio­nar so­bre el mun­do dan­do siem­pre unas res­pues­tas tan en­co­na­das co­mo cie­gas. Los de­fen­so­res de la exis­ten­cia de la ver­dad ob­je­ti­va alu­den a una ne­ce­si­dad de un im­pe­ran­te or­den su­cin­to del uni­ver­so y el hom­bre; los de­fen­so­res de lo inope­ran­te de la ver­dad ob­je­ti­va de­cla­ran que, en tan­to hu­ma­nos, es im­po­si­ble que co­noz­ca­mos La Verdad. Y en me­dio, en­tre es­tos dos ban­dos, Schopenhauer. ¿Por qué Schopenhauer en­ton­ces se de­fi­ne co­mo lí­mi­te y so­la­pa­mien­to de am­bos ar­gu­men­tos que son, por de­fi­ni­ción, mu­tua­men­te ex­clu­yen­tes? Porque su res­pues­ta pa­ra con res­pec­to de es­ta pro­ble­má­ti­ca es que La Verdad, o si­quie­ra la ver­dad, es in­di­fe­ren­te pues lo im­por­tan­te en una dis­cu­sión siem­pre es te­ner ra­zón. De ahí la im­por­tan­cia de su alo­ca­do opúscu­lo “El ar­te de te­ner siem­pre razón”. 

    A tra­vés de 38 es­tra­ta­ge­mas y 2 in­di­ces, el siem­pre irre­ve­ren­te Schopenhauer, nos lle­va de la mano a tra­vés de las be­li­co­si­da­des de la ver­dad, el hom­bre y la dia­léc­ti­ca. Sin apar­tar la vis­ta ja­más de su ob­je­ti­vo, te­ner ra­zón a to­da cos­ta, nos va ins­tru­yen­do una por una en to­das las tram­pas dia­léc­ti­cas, in­te­lec­tua­les y, ¿por qué no?, emo­cio­na­les ne­ce­sa­rias pa­ra ga­nar cual­quier ba­ta­lla que im­pli­que la in­di­so­lu­ble ac­ti­tud mar­cial del diá­lo­go. Pero to­das sus tác­ti­cas im­pli­can mu­cho más que la dia­léc­ti­ca: im­pli­can siem­pre un su­til tono em­pá­ti­co y en do­mi­nar bien el con­tex­to. Por ello Schopenhauer, siem­pre de for­ma ve­la­da, nos ins­ta­rá a bus­car el te­rreno más fa­vo­ra­ble, ha­cer un pú­bli­co fiel (y sor­do) de nues­tras tác­ti­cas pa­ra siem­pre es­tar en la me­jor de las dis­po­si­cio­nes pa­si­bles pa­ra ba­tir al ri­val; pa­ra des­truir la ver­dad en fa­vor de mi opi­nión. Pero no só­lo nos en­se­ña­rá co­mo ata­car a tra­vés de to­da cla­se de fa­la­cias o in­sul­tos di­rec­tos, sino que tam­bién nos ins­ta­rá a des­mon­tar las ar­gu­men­ta­cio­nes fa­la­ces de nues­tro ri­val a tra­vés del uso in­mi­se­ri­cor­de de nues­tras pro­pias herramientas. 

    Pero no sea­mos cí­ni­cos, la fuer­za del opúscu­lo scho­penhaue­riano es el he­cho mis­mo de ser ex con­tra­dic­tio­ne con res­pec­to de sí mis­mo; no hay ar­gu­men­ta­ción en Schopenhauer que no sea am­bi­va­len­te en sí mis­ma. Al em­pla­zar­nos en la po­si­ción de la ne­ce­si­dad de asu­mir la opi­nión (nues­tra) co­mo ab­so­lu­ta pe­ro, a su vez, ne­gar la opi­nión (aje­na) co­mo ab­so­lu­ta se aca­ba en la po­si­bi­li­dad de al­can­zar la ver­dad. Si ena­je­na­mos nues­tra vo­lun­tad de ra­zón por en­ci­ma de una cier­ta ver­dad, enig­má­ti­ca y no ab­so­lu­ta, po­dría­mos usar las he­rra­mien­tas que el pro­pio Schopenhauer nos ha da­do pa­ra des­mon­tar to­do in­ten­to de elu­dir la crí­ti­ca des­de la opi­nión has­ta la ver­dad. De és­te mo­do el tra­ba­jo se tor­na di­dác­ti­co no só­lo pa­ra en­co­nar­se siem­pre en una ra­zón ra­ya­na ‑sino am­plia­men­te superando- la pu­ra ego­la­tría, sino tam­bién pa­ra des­truir esas im­pre­sio­nes per­so­na­les en ho­nor de la bús­que­da de una ver­dad que, no por im­po­si­ble, de­ja de ser un ob­je­ti­vo no­ble. El úl­ti­mo re­duc­to de la ver­dad es la des­truc­ción in­mi­se­ri­cor­de de la opi­nión que in­ten­ta ins­ti­tuir­se en Verdad.

  • La destrucción del discurso dominante es cuestión de entropía (I)

    Para ex­pli­car el se­gun­do prin­ci­pio de la ter­mo­di­ná­mi­ca el fí­si­co del si­glo XIX James Clerk Maxwell ha­ría uso de una pe­que­ña pa­ra­do­ja co­no­ci­da, muy acer­ta­da­men­te, con el nom­bre de El Demonio de Maxwell. Para es­ta idea men­tal ne­ce­si­ta­mos ima­gi­nar una ha­bi­ta­ción se­pa­ra­da por una pa­red, am­bas equi­dis­tan­tes en tem­pe­ra­tu­ra y dis­tan­cia en­tre sí, don­de hay una puer­ta con­tro­la­da por nues­tro de­mo­nio. Cuando uno de los la­dos pier­de ener­gía, cuan­do se pro­du­ce una per­di­da de en­tro­pía, en­ton­ces el de­mo­nio equi­li­bra el ca­lor en­tre am­bos ob­je­tos me­dian­te la aper­tu­ra de la puer­ta. Esto in­du­ce a la pro­ble­má­ti­ca de que el se­gun­do prin­ci­pio, que afir­ma que la can­ti­dad de en­tro­pía del uni­ver­so tien­de a in­cre­men­tar­se en el tiem­po, se ve­ría vio­la­do por és­te pe­cu­liar de­mo­nio por un mo­ti­vo: de­be per­mi­tir que la en­tro­pía dis­mi­nu­ya an­tes de equi­li­brar­la o lle­var­la a au­men­to. Un po­si­ble mé­to­do pa­ra so­lu­cio­nar es­ta pro­ble­má­ti­ca se­ría afir­mar que el de­mo­nio es­tá de for­ma ex­ter­na a la ha­bi­ta­ción e in­tro­du­ce su pro­pia ener­gía, no ha­bien­do ja­más per­di­da en­tró­pi­ca, lo cual pre­su­po­ne un afue­ra in­exis­ten­te. Pero si en vez de trans­por­tar in­for­ma­ción trans­por­tá­ra­mos una ener­gía ci­né­ti­ca pu­ra, ya que el de­mo­nio es­tá en una es­tan­cia es­tan­ca y no pue­de apor­tar ener­gía aje­na de la mis­ma, en vez de in­for­ma­ción en­ton­ces po­dría­mos lle­gar al otro la­do. ¿Pero que ocu­rre cuan­do el de­mo­nio de Maxwell es Demon Maxwell, un po­pu­lar mú­si­co bi­se­xual de glam rock del es­pa­cio exterior?

    Como po­de­mos ver en The Ballad of Maxwell Demon de Shudder to Think la co­sa se com­pli­ca sus­tan­cial­men­te cuan­do ha­bla­mos de sis­te­mas in­for­ma­cio­na­les; de sis­te­mas hu­ma­nos. En un en­torno ce­rra­do ‑un con­tex­to socio-político dado- es­tá se­pa­ra­do Lo Normal de Lo Otro en es­tan­cias hi­po­té­ti­ca­men­te equi­dis­tan­tes se­pa­ra­dos por un mu­ro con una puer­ta que con­tro­la, co­mo no po­día ser de otro mo­do, un ge­nio ma­ligno lla­ma­do Demon Maxwell. Cuando Lo Normal se im­po­ne an­te Lo Otro, inun­dan­do la ma­yor par­te de la ha­bi­ta­ción, hay una fla­gran­te per­di­da de en­tro­pía: se da una es­tan­da­ri­za­ción ca­da vez más acu­sa­da de la in­for­ma­ción. Esta es­tan­da­ri­za­ción de la in­for­ma­ción, del dis­cur­so psico-sexual, pro­du­ce la ne­ce­si­dad de que el de­mo­nio, Demon Maxwell, abra la puer­ta pa­ra equi­li­brar el con­jun­to. Es así co­mo sub­vier­te el ca­non ‑la he­te­ro­se­xua­li­dad, en és­te caso- a tra­vés de la in­tro­duc­ción de rui­do in­for­ma­cio­nal ‑de com­por­ta­mien­tos queer- que aca­ba por pro­du­cir un de­rrum­be del equi­li­brio en­tró­pi­co de in­for­ma­ción; dis­pa­ran­do la can­ti­dad de en­tro­pía pre­sen­te en el dis­cur­so do­mi­nan­te. Con ello con­si­gue au­men­tar los ni­ve­les de en­tro­pía ‑de pér­di­da de in­for­ma­ción y, por tan­to, de un dis­cur­so uni­for­ma­do único- que re-equilibran de nue­vo el sis­te­ma ce­rra­do que son los con­tex­tos socio-políticos; el la­do de Lo Común, en tan­to aglu­ta­ción de lo nor­ma­li­zan­te, aca­ba por asi­mi­lar par­te de los pre­fec­tos de Lo Otro pa­ra equi­li­brar los ni­ve­les en­tró­pi­cos contextuales.

    Aquí no hay ma­ne­ra de evi­tar esa dis­mi­nu­ción a prio­ri de la in­for­ma­ción, aun cuan­do se de un equi­li­brio pos­te­rior de la mis­ma, por­que aquí el de­mo­nio de Maxwell no es ino­cen­te ya que el con­tex­to no lo es. En tan­to que cuan­do ha­bla­mos de ca­lor ha­bla­mos de una fuer­za “ino­cen­te” cuan­do ha­bla­mos de in­for­ma­ción en­tra­mos en al­go con un “va­lor sub­je­ti­vo” ha­cien­do im­po­si­ble que, na­die in­vo­lu­cra­do en sus usos, sea ino­cen­te. Es por eso que Demon Maxwell, a di­fe­ren­cia del de­mo­nio de Maxwell de la ter­mo­di­ná­mi­ca, no pue­de ser ino­cen­te: él exis­te pa­ra ar­mo­ni­zar el con­jun­to; pa­ra dar con la sín­te­sis a tra­vés del ac­tuar co­mo la apli­ca­ción eter­na de la an­tí­te­sis en la tesis.