Etiqueta: El Héroe

  • Sobre héroes que se salvan a sí mismos. Una lectura de «El Héroe» de David Rubín

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    Siguiendo lo que nos di­ce Aristóteles al res­pec­to de la tra­ge­dia, la ra­zón úl­ti­ma de to­da his­to­ria se nos da en la con­fron­ta­ción del hom­bre con­tra el des­tino. Como no po­dría ser de otra ma­ne­ra pa­ra el fi­ló­so­fo grie­go, no ha­bría nin­gu­na po­si­bi­li­dad de que el pro­ta­go­nis­ta sa­lie­ra vic­to­rio­so de esa re­yer­ta, ya que és­te se de­ja­ría lle­var de for­ma dra­má­ti­ca por la ver­dad re­ve­la­da en el mo­men­to de­ci­si­vo: la con­di­ción he­rói­ca del hé­roe es acep­tar su des­tino tal y co­mo le ha si­do da­do por los dio­ses. Aunque sea una teo­ría efec­ti­va pa­ra in­ter­pre­tar las tra­ge­dias grie­gas, ha de­ja­do de te­ner sen­ti­do pa­ra la ló­gi­ca co­yun­tu­ral pre­sen­te; en un mun­do en el cual ha exis­ti­do, y te­ni­do una in­fluen­cia ra­di­cal, Max Stirner, creer en la po­si­bi­li­dad de una mo­ral ab­so­lu­ta se tor­na en un sin­sen­ti­do: el com­por­ta­mien­to ap­to de ca­da in­di­vi­duo de­be­ría na­cer de sí mis­mo, no de fuen­tes ex­ter­nas en for­ma de ins­ti­tu­cio­nes re­li­gio­sas o po­lí­ti­cas de nin­gu­na clase.

    Partiendo de es­ta pre­mi­sa no se­ría pro­ble­má­ti­co re­co­no­cer cual es el lo­gro par­ti­cu­lar de El Héroe, la re­vi­si­ta­ción en dos par­tes de la his­to­ria de Hércules por par­te del di­bu­jan­te David Rubín, en tér­mi­nos de re­in­ven­ción mí­ti­ca: eli­mi­na cual­quier con­di­ción des­ti­nal del re­la­to pa­ra ajus­tar­se a las con­di­cio­nes del de­seo hu­mano. Por eso la his­to­ria del más fuer­te de los se­mi­dio­ses nos es na­rra­da des­de an­tes de su na­ci­mien­to, don­de los dio­ses ya de­ci­den su des­tino —con una Hera de in­ten­cio­na­li­dad hu­ma­na: pro­yec­ta en Hércules no só­lo la in­fi­de­li­dad de su ma­ri­do, sino el he­cho de que és­te no le ha­ya da­do hi­jos a ella: Hércules de­be­ría ha­ber si­do su hi­jo — , pa­ra aca­bar con la muer­te que na­ce de un sen­ti­mien­to hu­mano —el cum­pli­mien­to de su de­seo, el ®en­con­trar el amor. He ahí que lo fas­ci­nan­te del re­la­to que se va de­sa­rro­llan­do a tra­vés de las di­fe­ren­tes prue­bas y con­se­cuen­cias, esas en­so­ña­cio­nes mí­ti­cas que aca­ban por ser pro­yec­cio­nes so­bre las du­das que sus­ci­ta el he­roís­mo, se nos da en la di­men­sión mor­tal de to­do lo que su­ce­de: las hos­tias co­mo pa­nes y el tras­fon­do fan­tás­ti­co ma­ra­vi­llan, pe­ro lo que fas­ci­na es la pro­fun­di­dad per­so­nal de­trás de ca­da uno de los in­di­vi­duos im­pli­ca­dos den­tro de la historia.

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  • Lo ficticio es la posibilidad en lo real de la hostia metaficticia

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    JCVD, de Mabrouk El Mechri

    Si hay al­go de lo que gus­ta jac­tar­nos de un mo­do más o me­nos ro­tun­do es del he­cho de te­ner cons­tan­cia de que el ci­ne, la te­le­vi­sión o cual­quier otro me­dio au­dio­vi­sual es, esen­cial­men­te, una fic­ción no-real que no ca­rac­te­ri­za en ab­so­lu­to la reali­dad que nos pre­sen­ta. Ahora bien, aun­que al in­di­vi­duo me­dio gus­te de apli­car esa se­pa­ra­ción realidad/ficción ‑co­mo sí, de he­cho, la fic­ción no fue­ra par­te con­sus­tan­cial de la realidad- no le re­sul­ta na­da di­fi­cil ni anti-natural creer co­mo real, co­mo ale­ja­do de to­da fic­ción, to­do aque­llo que se le pre­sen­te ve­rí­di­ca­men­te en tan­to tal; aun­que el es­pec­ta­dor me­dio co­no­ce las di­fe­ren­cias en­tre fic­ción y me­ta­fic­ción, so­bren­tien­de que és­te se­gun­do es un ám­bi­to de reali­dad ‑que es on­to­ló­gi­ca­men­te su­pe­rior que la fic­ción, que es más real que lo ficticio- a tra­vés del cual iro­ni­zar con la fic­ción: la reali­dad es la con­tra­ria. Si la gen­te es ca­paz de creer­se un es­per­pen­to co­mo Gran Hermano co­mo un he­cho sin­gu­lar­men­te ori­gi­nal, co­mo fác­ti­ca­men­te real, sin cues­tio­nar su con­di­ción de fic­ción en tan­to me­ta­te­le­vi­sión, ¿por qué de­be­rían dis­tin­guir con ma­yor ri­gor en­tre lo fic­ti­cio y lo metaficticio?

    Si el ca­so de JCVD nos re­sul­ta par­ti­cu­lar­men­te sin­gu­lar a és­te res­pec­to es por dos he­chos sus­tan­cia­les: jue­ga cons­tan­te­men­te con la in­di­fe­ren­cia­ción de la fi­gu­ra real/ficticia de Jean-Claude Van Damme ‑el cual, de pa­so, da nom­bre a la película- y la crí­ti­ca al res­pec­to de la pe­lí­cu­la se mos­tró in­sis­ten­te en no di­fe­ren­ciar la di­fe­ren­cia en­tra ficción/texto y metaficción/metatexto con res­pec­to de la fi­gu­ra de Van Damme en sí mis­ma. ¿Por qué? Porque en am­bos ca­sos to­do el mun­do cae ba­jo el mis­mo error equi­vo­ca­do, de que sus con­cep­cio­nes erró­neas so­bre qué de­be ser Jean-Claude Van Damme de­ben cum­plir­se ne­ce­sa­ria­men­te en el mun­do cuan­do no son más que con­clu­sio­nes sa­ca­das al res­pec­to de una fic­ción que se nos pre­sen­ta co­mo real.

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  • La locura de Batman. Sobre símbolos, risas maniacas y el mutualismo murciélago-payaso (I)

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    La lo­cu­ra ‑o, al me­nos, aque­llo que de­no­mi­na­mos de for­ma ca­sual locura- no es más que el pro­ce­so de ca­te­go­ri­za­ción del pen­sa­mien­to anó­ma­lo que no se ajus­ta den­tro de las es­truc­tu­ras co­rrien­tes del pen­sa­mien­to; el lo­co no es ne­ce­sa­ria­men­te aquel que su­fre de al­gu­na psi­co­pa­to­lo­gía en tan­to tal, sino que pue­de ser­lo to­do aquel que se sal­ga del ca­non es­ta­ble­ci­do co­mo el nor­ma­li­za­do. Un des­equi­li­brio en el or­den so­cial o quí­mi­co nos lan­za­rán des­de la her­mo­sa to­rre de mar­fil de la nor­ma­li­dad has­ta los eje­cu­to­res bra­zos de la lo­cu­ra don­de, con ter­nu­ra, se nos su­mi­nis­tra­rá una me­di­ca­ción que nor­ma­li­ce nues­tra si­tua­ción. Suponiendo siem­pre que esa nor­ma­li­za­ción no sea, en úl­ti­mo tér­mino, una for­ma de do­mi­na­ción so­cial ‑que es lo que lo que es, de he­cho. Por eso re­sul­ta in­tere­san­te el he­cho de co­mo he­mos vis­to in­fi­ni­tas ve­ces co­mo el Joker ha si­do in­ter­na­do en un cen­tro psi­quiá­tri­co por sus cla­ros tras­tor­nos de per­so­na­li­dad, pues es un psi­có­pa­ta cri­mi­nal que, ade­más, su­fre de va­rios tras­tor­nos psí­qui­cos, ¿pe­ro por qué nun­ca he­mos vis­to en la mis­ma te­si­tu­ra a Batman cuan­do él es­tá tan­to o más lo­co que sus enemigos?

    En pri­me­ra ins­tan­cia ya de­be­ría­mos afir­mar que Batman tie­ne un pro­ble­ma de do­ble per­so­na­li­dad, por la muer­te de sus pa­dres es co­mo si Bruce Wayne se hu­bie­ra des­do­bla­do en dos per­so­na­li­da­des di­fe­ren­tes (la ci­vil y la se­cre­ta) a tra­vés de las cua­les eje­cu­tar unos com­ple­jos pla­nes en los cua­les se da una di­sa­so­cia­ción de la per­so­na­li­dad. No se­ría ex­tra­ño es­to ya que es un he­cho co­mún que per­so­nas que su­fren un fuer­te trau­ma, a la ho­ra de re­vi­vir­lo o te­ner que en­fren­tar­se con él, des­do­blen su per­so­na­li­dad en una nue­va que les per­mi­ta con­fron­tar un con­flic­to que les es ine­na­rra­ble­men­te du­ro; an­te la im­po­si­bi­li­dad de acep­tar la muer­te de sus pa­dres de un mo­do nor­ma­li­za­do Bruce Wayne crea un al­ter ego, Batman, pa­ra así cons­ti­tuir aque­llas ac­cio­nes que no es ca­paz de em­pren­der con su iden­ti­dad: la ven­gan­za del ase­si­na­to de sus pa­dres. Por ello, y ya de en­tra­da, po­dría­mos afir­mar que Batman es­tá, al me­nos, tan lo­co co­mo su archienemigo.

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