The Sky Was Pink

Etiqueta: Errata Naturae

  • La articidad del videojuego se encuentra en su diseño, en su mecánica, en su mecanismo de verdad

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    Extra Life, de VV.AA

    Entender un nue­vo ar­te no pa­sa ne­ce­sa­ria­men­te por le­gi­ti­mi­zar­lo, aun cuan­do de he­cho am­bos as­pec­tos sue­len ir uni­dos por la del­ga­da li­nea de la es­pe­cia­li­za­ción: en tan­to pa­re­ce po­der ex­traer­se un sen­ti­do pro­fun­do de los me­ca­nis­mos pro­pios de ese ar­te, pa­re­ce co­mo sí de él ema­na­ra una ne­ce­si­dad de res­pe­tar­lo. El pro­ble­ma de és­te sen­ti­do del res­pe­to ema­na del lu­gar equi­vo­ca­do, pues lo que se res­pe­ta es al ex­per­to, aquel que rea­li­za una la­bor de aprehen­der lo in­apren­si­ble, en vez de al ar­te, la fuen­te úl­ti­ma de los me­ca­nis­mos de su ar­ti­ci­dad — el ar­te no lo es por­que ha­ya gen­te ca­paz de dis­cer­nir los me­ca­nis­mos pro­pios de su dis­cur­so de­trás de su apa­ren­te inocui­dad, sino por los me­ca­nis­mos pro­pios de su dis­cur­so. Es por ello que cual­quier pre­ten­sión de prac­ti­car un acer­ca­mien­to pri­me­ro ha­cia el vi­deo­jue­go co­mo fuen­te ar­tís­ti­ca de­be pa­sar no por dar­le una pa­ti­na de le­gi­ti­mi­dad ca­ra a la ga­le­ría, co­mo si de he­cho el ar­te vi­vo fue­ra le­gí­ti­mo pa­ra la ma­sa, sino en en­con­trar los me­ca­nis­mos ón­ti­cos que nos per­mi­ten des­cu­brir el des­ve­la­mien­to del ser, la con­di­ción on­to­ló­gi­ca, que le es pro­pia al videojuego.

    Es en és­te sen­ti­do don­de Extra Life, el es­tu­pen­do li­bro de Errata Naturae —el cual se jac­ta de ser la pri­me­ra an­to­lo­gía en cas­te­llano de aná­li­sis de vi­deo­jue­gos, lo cual só­lo se­ría ver­dad de no exis­tir an­tes los vo­lú­me­nes de Mondo Pixel—, aco­me­te su ma­yor lo­gro y su ma­yor fra­ca­so: aque­llos que uti­li­zan el vi­deo­jue­go pa­ra ha­blar de otra co­sa, no le­gi­ti­man el dis­cur­so sino que, de he­cho, se pre­ten­den le­gi­ti­mar­lo por el me­ro he­cho de ha­blar (de for­ma equí­vo­ca) de vi­deo­jue­gos; aque­llos que uti­li­zan el vi­deo­jue­go pa­ra ha­blar de vi­deo­jue­gos, de co­mo los vi­deo­jue­gos nos ha­blan de una cier­ta ver­dad del mun­do a tra­vés de su vi­deo­lu­di­ci­dad, abren la bre­cha ha­cia un sen­ti­do más pro­fun­do de la com­pren­sión del me­dio co­mo ar­te. Incluso cuan­do no lo ex­pli­ci­tan, ni tie­nen la pre­ten­sión de ha­cer­lo, de tal modo.

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  • Atravesar los muros de la disciplinaridad es llevar la teoría a la realidad

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    A tra­vés de los mu­ros, de Eyal Weizman

    Si hay una reali­dad ca­da vez más pa­ten­te es que el pro­yec­to de la mo­der­ni­dad ha fra­ca­sa­do en más de un as­pec­to, sien­do uno de ellos la pre­ten­sión de la crea­ción de nue­vas cien­cias pre­ten­di­da­men­te au­tó­no­mas de las de­más que pu­die­ran dis­cer­nir­se por y pa­ra sí mis­mas. Hoy ca­da vez más nos ve­mos im­bri­ca­dos de una for­ma más di­rec­ta en una for­ma de pen­sa­mien­to que nos obli­ga, de una for­ma cier­ta­men­te ra­di­cal, a pen­sar ca­da ám­bi­to de la reali­dad no só­lo des­de un pun­to con­cre­to del co­no­ci­mien­to, sino des­de una plu­ra­li­dad de ellos. Uno de los ejem­plos más pro­di­gio­sos se­ría co­mo la fi­lo­so­fía y la ar­qui­tec­tu­ra se com­ple­men­tan has­ta con­for­mar una re­la­ción im­bri­ca­da la una con la otra en tan­to la ar­qui­tec­tu­ra ne­ce­si­ta ser pen­sa­da por el con­di­cio­na­mien­to que pro­du­ce en aque­llo que cons­tru­ye; si un edi­fi­cio de Le Corbusier ten­de­rá a pro­du­cir con el tiem­po que la zo­na se vuel­va pro­cli­ve a la cri­mi­na­li­dad y uno de Bernard Tschumi ha­cia re­vi­vi­fi­car la zo­na se­rá por­que hay una fi­lo­so­fía del es­pa­cio arquitectónico-urbanístico que de­be ser pen­sa­da. La co­mu­nión no es for­za­da, es una exi­gen­cia con­na­tu­ral a su necesidad.

    Ahora bien, si la fi­lo­so­fía y la ar­qui­tec­tu­ra ca­san bien en tan­to la pri­me­ra es ca­paz de ex­pli­car co­mo la se­gun­da in­fluen­cia en la vi­da de las per­so­nas ‑y no só­lo eso, tam­bién es ca­paz de ex­pli­car a la ar­qui­tec­tu­ra en tan­to tal- es ob­vio que es­ta re­la­ción se po­dría ex­tra­po­lar has­ta otra cla­se de re­la­cio­nes. Es por ello que lo que pro­po­ne Eyal Weizman en A tra­vés de los mu­ros no es más que la evo­lu­ción ló­gi­ca es­pe­ra­ble a par­tir de cuan­do la fi­lo­so­fía, par­ti­cu­lar­men­te la fi­lo­so­fía pos­es­truc­tu­ra­lis­ta, co­mien­za a pre­gun­tar­se que ocu­rre en los es­pa­cios vi­ta­les y co­mo de­be­rían ser ges­tio­na­dos: el po­der do­mi­nan­te en su con­for­ma­ción más bru­tal y se­den­ta­ria, el ejer­ci­to, to­ma no­ta de es­tos avan­ces pa­ra crear una suer­te de fi­lo­so­fía de la ar­qui­tec­tu­ra que pue­da ser lle­va­da ha­cia una nue­va prác­ti­ca in­ter­dis­ci­pli­nar. La ar­qui­tec­tu­ra y la fi­lo­so­fía ju­gan­do en fa­vor del po­der militar.

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  • sobre los destripamientos como bella arte y la escritura como actividad quirúrgica

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    Entre la poe­sía y el en­sa­yo se mi­de el abis­mo que en­cie­rra un sal­to cie­go en la crea­ti­vi­dad de aquel que in­ten­te ha­cer de su en­sa­yo una en­ti­dad poé­ti­ca y de su poe­sía una cua­li­dad en­sa­yís­ti­ca, por­que en reali­dad el abis­mo que los se­pa­ran es só­lo una im­pre­sión de los pre­jui­cios. Esto es al­go que co­no­cía muy bien Robert Desnos co­mo nos de­mos­tró con res­pec­to de El Destripador, una re­co­pi­la­ción de tex­tos pe­rio­dís­ti­cos so­bre Jack El Destripador que pu­bli­ca Errata Naturae ilus­tra­da pro­fu­sa­men­te por David Sánchez.

    Desnos, co­mo ha­ría el pro­pio des­tri­pa­dor, nos va ha­cien­do una re­pre­sen­ta­ción qui­rúr­gi­ca de los he­chos con una con­ten­ción ex­pli­ca­ti­va que, a pe­sar de su bre­ve­dad, no de­ja un atis­bo de du­da en nin­guno de los as­pec­tos. Esta lec­tu­ra, cla­ri­fi­ca­do­ra en com­pa­ra­ción con los fa­rra­go­sos tex­tos clá­si­cos so­bre el ase­sino, se di­ri­ge en­tre pun­ti­llas en­tre los in­te­rreg­nos de los ata­ques pa­ra si­tuar­se en lo au­tén­ti­ca­men­te im­por­tan­te: el de­sa­rro­llo de los ase­si­na­tos. El am­bien­te que nos re­tra­ta, de­jan­do con las vís­ce­ras al ai­re la at­mós­fe­ra de la épo­ca, es de un mie­do pal­pa­ble, ca­si de­ca­den­te, don­de no ca­be al­go más de una ten­sión na­tu­ra­li­za­da, ca­si pro­sai­ca; no fa­bu­la ni hi­per­bo­li­za el te­rror que se res­pi­ra, sino que se li­mi­ta a dar cua­tro tra­zos so­brios con res­pec­to del te­rror. Lo cual cam­bia­rá ra­di­cal­men­te cuan­do ha­ble de los acer­ca­mien­tos don­de tra­ta­rá a Jack co­mo un ga­lán, un se­duc­tor de ai­res à la Rodolfo Valentino, ca­paz de con­quis­tar el co­ra­zón de cual­quier mu­jer sin ser ca­paz de in­tuir las os­cu­ras in­ten­cio­nes de­trás de sí. De és­te mo­do prac­ti­ca un con­tras­te cla­ri­vi­den­te en­tre una at­mós­fe­ra car­ga­da, pe­rio­dís­ti­ca, y una des­crip­ción de los asal­tos que sal­ta di­rec­ta­men­te ha­cia la pu­ra pro­sa de fic­ción al­ter­nan­do así en­tre una reali­dad pa­ten­te y una reali­dad posible.

    Pero cuan­do El Destripador sa­ca a pa­sear el fi­lo de su ho­ja es cuan­do Desnos da to­do de sí pa­ra con­se­guir que su plu­ma vue­le so­bre nues­tra piel co­mo un os­cu­ro con­ju­ro que nos ha­ga sen­tir en la piel des­ga­rra­da ba­jo el cu­chi­llo. Siguiendo las des­crip­cio­nes que hi­cie­ron los pe­rio­dis­tas en su día con una pre­ci­sión qui­rúr­gi­ca, va des­pa­rra­man­do la vi­vi­sec­ción de sus víc­ti­mas con una pro­sa flo­ri­da que nos ha­ce ver la si­tua­ción a tra­vés de los ojos de un ase­sino poe­ta. Como si pu­dié­ra­mos no­tar la san­gre ca­lien­te ba­jo nues­tros de­dos, co­sa que se am­pli­fi­ca gra­cias a las ex­pli­ci­tas ilus­tra­cio­nes de Sánchez, se va abrien­do con agi­li­dad ca­da nue­vo cor­te na­rra­ti­vo an­te nues­tros ojos co­mo un do­lien­te es­tig­ma del pa­sa­do; re­tra­ta ca­da he­ri­da co­mo si fue­ra dig­na de te­ner su pro­pio poe­ma pa­ra sí. Y por eso es glo­rio­so el re­tra­to de Desnos, por­que con­si­gue au­nar el ho­rror más ab­so­lu­to con la be­lle­za, unir en co­mu­nión el ase­si­na­to y el te­rror con la más fi­na de las ar­tes y, por su­pues­to, con­sa­grar la vi­da del en­sa­yo pe­rio­dís­ti­co en ho­nor de una pro­sa poé­ti­ca que ex­tir­pa los pre­jui­cios de la men­te de cual­quier lec­tor ad­ve­ne­di­zo. El au­tén­ti­co es­cri­tor es un des­tri­pa­dor de la pro­sa que ex­tir­pa, re­mien­da y se que­da tan só­lo aque­llo que de­sea ig­no­ran­do cua­les son las con­di­cio­nes que de­be­ría asu­mir co­mo propias.

  • en la crónica del crimen se narra el asesinato y la opinión

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    Un buen mo­do de co­no­cer el au­tén­ti­co ca­rác­ter de las per­so­nas de una épo­ca es es­tu­diar su com­por­ta­mien­to en ca­sos ex­tre­mos; ver a las per­so­nas cuan­do caen las más­ca­ras de la cul­tu­ra. Pero es­to, que se pue­de pre­sen­ciar a tra­vés del con­tras­te de di­fe­ren­tes tra­ba­jos his­tó­ri­cos, ¿co­mo se po­dría pre­sen­ciar en la es­tric­ta con­tem­po­ra­nei­dad? A tra­vés de la cró­ni­ca ne­gra de la pren­sa. Y na­da me­jor que ele­gir a los pre­mios pu­litzer de los mis­mos pa­ra pre­sen­ciar­lo en to­do su es­plen­dor, co­mo nos pro­po­ne Asesinato en América edi­ta­do por Simone Barillari y pu­bli­ca­do por Errata Naturae.

    Desde 1924 has­ta 1999 pre­sen­cia­mos los ocho ase­si­na­tos más atro­ces, o al me­nos re­le­van­tes, que con­mo­cio­na­ron la irre­gu­lar paz del te­rri­to­rio co­no­ci­do co­mo Estados Unidos. Los ase­si­na­tos son de to­do ca­rác­ter y ti­po­lo­gía ca­si pa­re­cien­do una ca­ta­lo­ga­ción de las di­fe­ren­tes po­si­bi­li­da­des que ti­ñe­ron de san­gre el si­glo XX a Occidente; co­mo si fue­ra un au­tén­ti­co apén­di­ce de la muer­te vio­len­ta y sus eje­cu­to­res de un tiem­po in­me­dia­ta­men­te pa­sa­do. Desde el ase­si­na­to po­lí­ti­co que lle­va a la con­mo­ción pú­bli­ca de Kennedy has­ta el lin­cha­mien­to pú­bli­co que su­frie­ron Holmes y Thurmdom nos en­se­ñan la otra ca­ra de la vi­da del ciu­da­dano me­dio: el pá­ni­co que pa­ra­li­za y en­ve­ne­na la exis­ten­cia teó­ri­ca­men­te po­si­ti­va de la ma­sa. En cier­to mo­do se­ría pa­ra­le­lo al de Los Ángeles de la Muerte, un gru­po de eje­cu­ción de la sec­ta Nación de Yahvé, al en­se­ñar­nos co­mo la ma­sa cuan­do se le es in­cul­ca­do no es nun­ca ino­cen­te. Pero tam­bién se nos mues­tra cla­ra­men­te co­mo el in­di­vi­duo tam­po­co es ino­cen­te pues el mar­gi­na­do, el lo­co, el fri­ki siem­pre aca­ba bus­can­do su ven­gan­za; des­de el día de lo­cu­ra de Howard Unruh has­ta la Caza del Hombre o la ma­sa­cre de Columbine to­das las acu­sa­cio­nes aca­ban ani­dan­do en la mis­ma lum­bre: la lo­cu­ra del mar­gi­na­do, del otro, co­mo fuen­te del do­lor pro­pio. En es­te úl­ti­mo, afor­tu­na­da­men­te, se in­ter­pe­la la cul­pa­bi­li­dad de la so­cie­dad en­te­ra en un jui­cio cer­te­ro de los he­chos: el lo­co o el mar­gi­na­do no hu­bie­ra ase­si­na­do a na­die si se le hu­bie­ra pres­ta­do la aten­ción que es­te de­man­da­ba y no las bur­las, el ig­no­rar­le in­clu­so, que se le concedía.

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  • spoilers en el seno de la posmodernidad

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    Es pe­cu­liar com­pro­bar co­mo va dan­do ban­da­zos du­ran­te la his­to­ria las re­pre­sen­ta­cio­nes de los ar­que­ti­pos pri­mor­dia­les que de­fi­nen a la hu­ma­ni­dad co­mo en­ti­dad en sí mis­ma. Si pri­me­ro se die­ron co­mo re­la­to oral que se trans­mi­tía de ge­ne­ra­ción en ge­ne­ra­ción des­pués cris­ta­li­za­ría en la edad de oro del tea­tro y pos­te­rior­men­te en el fo­lle­tín no­ve­les­co del XIX. ¿Y ac­tual­men­te? Obviamente nues­tras se­ries de te­le­vi­sión, por ex­ten­sión y dra­ma­tis­mo, son las can­di­da­tas per­fec­tas pa­ra se­guir de­fi­nien­do el mi­to. Y es­to lo sa­be muy bien Jorge Carrión y lo de­mues­tra en Teleshakespeare. 

    ¿Qué es el mi­to? El mi­to vie­ne del grie­go μῦθος que sig­ni­fi­ca­ría apro­xi­ma­da­men­te dis­cur­so o pa­la­bra. Sin em­bar­go en es­pa­ñol ha ad­qui­ri­do una sig­ni­fi­ca­ción pro­pia que ven­dría a ser una na­rra­ción don­de se su­ce­den acon­te­ci­mien­tos pro­di­gio­sos pro­ta­go­ni­za­dos por en­ti­da­des ex­tra­or­di­na­rias; el mi­to nos in­tro­du­ce en el ori­gen de he­chos con­for­man­tes de la so­cie­dad a tra­vés de ar­que­ti­pos su­bli­ma­dos de la hu­ma­ni­dad. De es­te mo­do po­dría­mos de­cir que el mi­to es un ac­to de ha­bla ri­tua­li­za­do, una na­rra­ción que re­pre­sen­ta de for­ma me­ta­fó­ri­ca el es­pí­ri­tu de la so­cie­dad ha­cia la que res­pon­den. Por ello un aná­li­sis de es­tos re­la­tos nos da­rá el re­tra­to pa­ten­te que se es­con­de de­trás de las re­la­cio­nes que en él se ven re­pre­sen­ta­dos; jus­to lo que ha­ce Roland Barthes en el im­pres­cin­di­ble Mitologías y tam­bién Jorge Carrión aquí, en Teleshakespeare. En el epi­so­dio pi­lo­to nos na­rra es­to mu­cho más ex­ten­sa­men­te y ejem­pli­fi­ca­do dan­do fuer­za al dis­cur­so, ac­tua­li­zán­do­lo has­ta la reali­dad con­tem­po­rá­nea: la na­rra­ción en el si­glo XXI pa­sa ne­ce­sa­ria­men­te de ser una fic­ción li­neal a ser una fic­ción cuán­ti­ca . El re­la­to evo­lu­cio­na ne­ce­sa­ria­men­te con la so­cie­dad, ade­cuán­do­se a los cam­bios sus­tan­cia­les que se dan en su seno pa­ra que así pue­dan ser trans­mi­ti­dos de la for­ma más efi­caz po­si­ble. Y eso in­clu­ye tan­to que cam­bien los mi­tos en sí co­mo que cam­bie su medio. 

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