Etiqueta: Europa

  • Como perros de paja. Pensando la España vacía con Sergio del Molino

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    España nun­ca ha si­do un país eu­ro­peo. No del mo­do en que se evo­ca Europa en la ca­be­za de las per­so­nas. Geográficamente es­ta­mos le­jos de su exu­be­ran­cia (pues ca­re­ce­mos de bos­ques que se pier­den has­ta don­de al­can­za la vis­ta) ni he­mos ido cul­tu­ral­men­te en pa­ra­le­lo con los de­más paí­ses (ya que es­qui­va­mos con bas­tan­te gra­cia tan­to el ro­man­ti­cis­mo co­mo el li­be­ra­lis­mo, pa­gan­do las con­se­cuen­cias de un co­lo­nia­lis­mo tem­prano). España es la Europa del re­sue­llo, de la otre­dad, de la ex­tra­ñe­za. La tie­rra don­de, pa­ra sa­lir al ex­te­rior, siem­pre ha mi­ra­do ha­cia den­tro: ha­cia el de­so­la­dor va­cío de sus pueblos.

    La España va­cía es el re­la­to de ese país. O más que el re­la­to, la bús­que­da del re­la­to que pue­da ex­pli­car el mo­ti­vo por la cual des­de la España lle­na, des­de la vi­lla, siem­pre se ha per­ci­bi­do la vi­da en los pue­blos co­mo al­go sal­va­je, mons­truo­so e in­de­sea­ble. Y lo ha­ce no re­cu­rrien­do a mi­tos o le­yen­das. Tampoco vol­vien­do al pa­sa­do pa­ra en­con­trar una ra­zón his­tó­ri­ca pri­me­ra. Ni Sergio del Molino es his­to­ria­dor ni tie­ne pre­ten­sión de ac­tuar co­mo tal. Su pri­me­ra pa­ra­da, tras la in­dis­pen­sa­ble pues­ta a pun­to del te­ma que es la in­tro­duc­ción de cual­quier en­sa­yo —don­de ejer­ce no una la­bor his­tó­ri­ca, sino na­rra­ti­va, si­tuán­do­nos en el con­tex­to del Gran Trauma: el va­cia­mien­to de los pue­blos, el cre­ci­mien­to de las ciu­da­des, la ho­mo­ge­ni­za­ción de la vi­da; al­go ya sa­bi­do por cual­quie­ra, pe­ro que tran­si­gi­mos por las ne­ce­si­da­des in­ter­nas del tex­to — , no es en nin­gún lu­gar re­mo­to del ima­gi­na­rio co­lec­ti­vo, sino en un lu­gar re­mo­to de la cró­ni­ca ne­gra pa­tria: el pe­que­ño pue­blo de Fago.

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  • Cultura sin relativismo. Sobre «El crisantemo y la espada» de Ruth Benedict

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    El prin­ci­pal pro­ble­ma que en­con­tra­mos en la mun­dia­li­za­ción no es que ex­ter­mi­ne las par­ti­cu­la­ri­da­des pro­pias de ca­da cul­tu­ra, sino que se im­po­ne ig­no­ran­do su exis­ten­cia. Las po­lí­ti­cas económico-sociales no pue­den ser las mis­mas en Japón y Estados Unidos, en España e Inglaterra, por la sen­ci­lla ra­zón de que la idio­sin­cra­sia de ca­da uno de los paí­ses re­sul­ta, en úl­ti­ma ins­tan­cia, aje­na a las de­más; pue­den exis­tir pa­ra­le­lis­mos y pun­tos en co­mún, pe­ro to­da po­lí­ti­ca de­be­ría adap­tar­se a la cul­tu­ra del lu­gar y no al re­vés. Cosa que tan ape­nas sí ocu­rre. ¿Cómo de­be­ría en­ton­ces bus­car­se ha­cer una po­lí­ti­ca co­mún a más de una zo­na cul­tu­ral sin que por ello se im­pon­gan so­bre las cos­tum­bres y mo­dos de vi­da de las de­más? Comprendiendo no só­lo aque­llos ras­gos que se com­par­ten, sino tam­bién en­ten­der có­mo se ve la vi­da des­de sus ojos.

    El cri­san­te­mo y la es­pa­da es una ra­re­za por su mo­do de abor­dar el pen­sa­mien­to ja­po­nés, sis­te­má­ti­co y des­de den­tro, pe­ro tam­bién por có­mo lo ex­po­ne, sin ne­gar­se los arre­ba­tos lí­ri­cos o las re­fe­ren­cias cons­tan­tes ha­cia el pa­pel de la cul­tu­ra, la po­lí­ti­ca y la eco­no­mía en la pro­duc­ción del pen­sa­mien­to. Ruth Benedict si­gue la evo­lu­ción his­tó­ri­ca del país, los cam­bios que se pro­du­cen en su sis­te­ma político-social, los vai­ve­nes eco­nó­mi­cos y mi­li­ta­res, pa­ra en­con­trar pun­tos en co­mún que, a pe­sar de los cam­bios, nun­ca cam­bien; su pri­me­ra con­clu­sión es evi­den­te, que los ja­po­ne­ses no tie­nen la mis­ma con­cep­ción que los es­ta­dou­ni­den­ses so­bre los va­lo­res so­cia­les, y su te­sis es tan su­til co­mo cer­te­ra, que los ja­po­ne­ses creen en el ho­nor por en­ci­ma de to­do. Habría que ma­ti­zar aquí. Lo que nos pro­po­ne es una lec­tu­ra de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa des­de el con­cep­to de «deu­da de ho­nor», no de «ho­nor» —la im­por­tan­cia re­cae so­bre la deu­da, so­bre el otro y la so­cie­dad, y no so­bre el ho­nor, so­bre uno mis­mo fren­te al otro o la so­cie­dad — , dán­do­nos una in­ter­pre­ta­ción de la cul­tu­ra ja­po­ne­sa que la ha­ce, só­lo a prio­ri, irre­con­ci­lia­ble con la idio­sin­cra­sia de las cul­tu­ra­les oc­ci­den­ta­les: el res­pe­to por los de­re­chos hu­ma­nos en ge­ne­ral y por la li­ber­tad per­so­nal en particular.

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  • Puedo pagar, pero no quiero la victoria a cualquier precio

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    Группа крови, de Кино

    A par­tir del en­con­tro­na­zo de las Pussy Riot con la di­ná­mi­ca pro­pia del ca­pi­ta­lis­mo tar­dío pa­re­ce ser que el mun­do Occidental se ha per­ca­ta­do, co­mo quien se le­van­ta con una te­rri­ble re­sa­ca la cual se pos­po­ne ad ae­ter­num, que aquel que pa­re­cía ser un dis­cre­to co­la­bo­ra­dor de la fies­ta ha re­sul­ta­do ser otro en­ve­ne­na­dor de las ac­ti­tud; el des­cu­bri­mien­to de que Putin es­tá le­jos de ser un ejem­plo de vir­tuo­sis­mo no de­be­ría ser sor­pre­sa pa­ra na­die, pe­ro sin em­bar­go pa­re­ce que así ha si­do. Esto no de­be ex­tra­ñar­nos des­de el mis­mo ins­tan­te que Rusia, en tan­to pe­ri­fe­ria nun­ca de­ma­sia­do afor­tu­na­da pe­ro siem­pre fuen­te de una can­ti­dad omi­no­sa de par­ti­cu­la­res pro­ble­má­ti­cas, siem­pre ha si­do la her­ma­na fea de Europa: se ad­mi­te a sus hi­jos más afor­tu­na­dos co­mo ejem­plos pa­ra sus pri­mos oc­ci­den­ta­les, pe­ro al res­to se les ocul­ta sis­te­má­ti­ca­men­te de­ba­jo de la al­fom­bra. Y si es­to ocu­rre así en la cul­tu­ra, pues na­da co­no­ce­mos de los ru­sos que va­ya más allá de los clá­si­cos de la li­te­ra­tu­ra, se­ría in­ge­nuo pen­sar que de he­cho es­to re­sul­ta di­fe­ren­te en la po­lí­ti­ca o en la so­cie­dad. Ahora a to­dos nos preo­cu­pan nues­tros her­ma­nos es­la­vos pe­ro, ¿qué di­cen ellos so­bre su pro­pia situación?

    Aunque nos gus­te ver­nos co­mo sal­va­do­res, co­mo fuen­te úl­ti­ma de to­da lu­cha que per­mi­ti­rá ca­no­ni­zar los arre­ba­tos pu­gi­lís­ti­cos de los más bra­vos cer­ca­nos orien­ta­les que re­quie­ren de nues­tra apro­ba­ción pa­ra co­no­cer así la le­gi­ti­mi­dad mis­ma, la reali­dad es que Rusia ja­más ha te­ni­do pro­ble­ma en en­tro­ni­zar su pro­pia se­lec­ción de hé­roes na­cio­na­les a tra­vés de los cua­les de­fi­nir su pro­pio con­tex­to de ba­ta­lla; las Pussy Riot no apa­re­cen de la na­da co­mo una ins­pi­ra­ción re­vo­lu­cio­na­ria punk de ai­res oc­ci­den­ta­les sino que, de he­cho, no de­jan de ser otro ejem­plo más de la lu­cha im­bri­ca­da en un país que na­die pres­ta aten­ción has­ta que hay al­gu­na cla­se de in­te­rés por ello. Para la for­tu­na del ru­so me­dio no ne­ce­si­tan mi­rar ha­cia los des­ca­fei­na­dos de­va­neos re­vo­lu­cio­na­rios punk ‑co­mo sí, de he­cho, el gé­ne­ro hu­bie­ra tra­ta­do al­gu­na vez so­bre al­gu­na cla­se de ac­to po­lí­ti­co y no pre­ci­sa­men­te de un ac­to de des­po­li­ti­za­ción ra­di­cal (y he ahí que el pro­nos­ti­car su fra­ca­so es una gi­li­po­llez)- cuan­do pue­de mi­rar a sus pro­pios clá­si­cos del rock más com­ba­ti­vo, don­de se po­drían in­cluir a los ín­cli­tos Кино.

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  • entre la vida y la muerte está Halloween

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    Aunque en Europa hay cier­to re­ce­lo ha­cia la ce­le­bra­ción de Halloween en tan­to fes­ti­vi­dad im­por­ta­da no les ocu­rre lo mis­mo a los ame­ri­ca­nos con res­pec­to de ella: la vi­ven con la pa­sión en­fer­mi­za del que se sa­be mor­tal y de­be vi­vir ca­da día con la muer­te. Por ello qui­zás en Europa con su Historia y su ten­den­cia ha­cia la mi­ra­da con­des­cen­dien­te ha­cia el oes­te con­si­de­ra que ce­le­brar la no­che de las muer­tes con ale­gría y jol­go­rio, anu­lar de plano la se­pa­ra­ción en­tre la vi­da y la muer­te pa­ra tras­cen­der la idea de la muer­te, es una fal­ta de res­pe­to ha­cia la in­te­gri­dad de nues­tros muer­tos. Como si aca­so hu­bie­ra dig­ni­dad al­gu­na en la muer­te. Por eso no de­be­ría ex­tra­ñar­nos que una se­rie co­mo American Dad!, auto-paródico re­tra­to de un cos­tum­bris­mo ame­ri­cano hi­per­bo­li­za­do, ha­ga un es­pe­cial de Halloween tan bien tru­fa­do de pu­ra al­ga­ra­bía, lu­cha y es­tu­pi­dez co­mo es Best Little Horror House in Langley Falls.

    El siem­pre ultra-americano ‑con to­do lo que ello im­pli­ca: con­ser­va­dor so­cial pe­ro li­be­ral eco­nó­mi­co; pro­tec­tor de las fies­tas pe­ro con­de­na­dor de la fies­ta; y to­da cla­se de pa­ra­do­jas des­ce­re­bra­das que conlleva- Stan, co­mo to­dos los Halloween, ha­ce de su ca­sa la más te­rro­rí­fi­ca del ba­rrio pa­ra ser el rey de la fies­ta de los muer­tos. O así era has­ta la lle­ga­da de su nue­vo ve­cino, Buckle, que con su ex­pe­rien­cia tra­ba­jan­do en los efec­tos es­pe­cia­les de Disney con­si­gue de­jar com­ple­ta­men­te en ri­dícu­lo lo te­rro­rí­fi­co de la ca­sa de Stan. La so­lu­ción pa­ra com­pe­tir con­tra és­te se­rá lle­var una se­rie de pe­li­gro­sos ase­si­nos en se­rie con los que tru­far la ca­sa de un pe­li­gro y te­rror real al es­tar an­te una se­rie de mons­truo­sas en­ti­da­des que fue­ron ca­pa­ces de las ma­yo­res atro­ci­da­des inima­gi­na­bles. El pro­ble­ma es que po­co im­por­ta lo que hi­cie­ras sino lo que ha­ces, y na­die da mie­do en Halloween por lo que hi­zo sino por lo que ha­ce; en tan­to acep­ta­mos la di­fu­mi­na­ción de lo vi­vo y de lo muer­to, de lo real y lo que hay más allá, el tiem­po, la Historia, se de­tie­ne pa­ra de­ve­nir ex­clu­si­va­men­te en el per­pe­tuo ahora.

    Y si­guien­do la ló­gi­ca an­te­rior Roger sol­ta­rá a los ase­si­nos que ates­ta­rán la ca­sa per­si­guien­do a cuan­tas per­so­nas ha­ya en ella in­ten­tan­do ex­ter­mi­nar­las por to­dos los me­dios ge­ne­ran­do, así, la fies­ta de­fi­ni­ti­va de Halloween. El mie­do se tor­na una reali­dad que se to­ma co­mo fic­ción, pues es in­dis­tin­gui­ble un ase­sino real de una per­so­na dis­fra­za­da que in­ten­ta in­su­flar­te de te­rror el co­ra­zón. Es por ello que en Halloween el pro­pó­si­to no es tan­to el te­rror en sí co­mo ha­cer que la dis­tin­ción sus­tan­cial en­tre nor­ma­li­dad y te­rror, en­tre la vi­da y la muer­te, se di­fu­mi­ne co­mo un mis­mo es­pa­cio co­mún; el pro­pó­si­to de Halloween es ha­cer que vi­vos y muer­tos, lo co­mún y lo ex­tra­or­di­na­rio, se in­ter­cam­bien los pa­pe­les con­ti­nua­men­te pa­ra dis­tor­sio­nar la se­pa­ra­ción cul­tu­ral en­tre am­bos. Y es así co­mo el ame­ri­cano más ame­ri­cano de to­dos, el en­clí­ti­co Stan, con­si­gue la fies­ta de Halloween de­fi­ni­ti­va: ha­cien­do que la po­si­bi­li­dad de que te ma­ten sea real pe­ro con la sen­sa­ción siem­pre pre­sen­te de que ja­más te pa­sa­rá na­da. Esa es la di­fe­ren­cia sus­tan­cial en­tre Europa y Estados Unidos: don­de no­so­tros ve­ne­ra­mos a nues­tros muer­tos ha­cien­do una ra­di­cal se­pa­ra­ción en­tre no­so­tros, ellos acep­tan con jol­go­rio que ca­mi­nen, al me­nos un día al año, a nues­tro lado.