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Etiqueta: fe

  • Mito e interpretación. Sobre «Ilustraciones al Libro de Job» de William Blake

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    Toda lec­tu­ra es in­ter­pre­ta­ción, to­da in­ter­pre­ta­ción es una mi­to­lo­gía de las ex­pe­rien­cias de ca­da per­so­na en el mun­do. Nunca lee­mos un tex­to sin lle­var­lo ha­cia nues­tro te­rreno, ha­cia nues­tra exis­ten­cia, pa­ra ha­cer­lo en­ca­jar den­tro de nues­tra or­de­na­da cos­mo­vi­sión del mun­do; to­dos dis­po­ne­mos de una mi­to­lo­gía per­so­nal, cons­cien­te o in­cons­cien­te, a tra­vés de la cual asi­mi­la­mos cual­quier acon­te­ci­mien­to fí­si­co o cul­tu­ral den­tro de nues­tras ca­be­zas. La re­li­gión ema­na des­de nues­tro in­te­rior. La di­vi­ni­dad re­si­de en el co­ra­zón del hom­bre que ob­ser­va el mun­do, por­que só­lo a tra­vés de la in­ter­pre­ta­ción —que es, por ne­ce­si­dad, do­tar de un sen­ti­do úl­ti­mo a los acon­te­ci­mien­tos que ca­re­cen de sig­ni­fi­ca­do fue­ra del que no­so­tros le de­mos— nos es po­si­ble ob­ser­var, en­ten­dien­do por «ob­ser­var» más bien «co­no­cer», el mundo. 

    El in­te­rés de William Blake por el li­bro de Job —el más he­te­ro­do­xo de los li­bros ca­nó­ni­cos, in­clu­so a pe­sar de la in­sis­ten­cia (es­pu­ria) en su des­co­ne­xión temático-religiosa con el res­to de los li­bros; Job es cohe­ren­te con el caó­ti­co Dios del Antiguo Testamento, no así con el be­ne­vo­len­te pa­dre del Nuevo— va más allá de la or­to­do­xia, re­tor­cien­do de for­ma sis­te­má­ti­ca el men­sa­je ori­gi­nal de la obra. A tra­vés de la se­lec­ción de imá­ge­nes del li­bro que va plas­man­do en sus ilus­tra­cio­nes, to­das ellas acom­pa­ña­das de ci­tas bí­bli­cas no ne­ce­sa­ria­men­te ex­traí­das de Job, va cons­tru­yen­do una in­ter­pre­ta­ción per­so­nal del mis­mo que aca­ba por con­ver­tir­se en una ver­sión al­ter­na­ti­va del tex­to; no tie­ne sen­ti­do pre­ten­der leer las des­ven­tu­ras de Job des­de la de­cons­truc­ción de Blake co­mo una in­ter­pre­ta­ción o ver­sión ca­nó­ni­ca del li­bro ori­gi­nal, por­que lo úni­co que le in­tere­sa es ver có­mo en­ca­ja és­te den­tro de su par­ti­cu­lar mi­to­lo­gía co­mo una fi­gu­ra pro­me­tei­ca. Convierte a Job en al­go más en tan­to no pre­ten­de plas­mar el sig­ni­fi­ca­do de su exis­ten­cia, sino la ra­zón tras la misma.

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  • No hay experiencia ausente de duda. Una interpretación “cristiana” sobre «Thirst» de Park Chan-wook

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    En tér­mi­nos re­li­gio­sos, el len­gua­je de uso co­ti­diano se de­mues­tra siem­pre en ex­ce­so li­mi­ta­do. Cuando de­ci­mos que al­guien ha per­di­do la fe, que se ha da­do en la ex­pe­rien­cia de des­es­pe­ran­za an­te la im­po­si­bi­li­dad de se­guir cre­yen­do en una fuer­za su­pe­rior, es­ta­mos ha­blan­do de una ex­pe­rien­cia que va más allá de la sim­ple in­ver­sión de la creen­cia has­ta aho­ra sos­te­ni­da: en­tra­mos en la per­di­da de las vir­tu­des teo­lo­ga­les. Cuando se da la per­di­da de la fe, la au­sen­cia de es­pe­ran­za en la exis­ten­cia de un ser su­pe­rior que has­ta aho­ra creía­mos ve­lan­do por no­so­tros, se ha­ce a par­tir de la ani­qui­la­ción de las otras dos vir­tu­des in­fe­ri­das por és­te en nues­tra in­te­li­gen­cia: la es­pe­ran­za y la ca­ri­dad: no que­da es­pe­ran­za de que exis­ta al­guien que pue­da traer la luz al mun­do; no que­da ca­ri­dad en un mun­do don­de na­da pue­de ha­cer cla­rear la os­cu­ri­dad del mismo. 

    La evi­den­cia de la di­men­sión po­li­hé­dri­ca de es­ta per­di­da se da en Thirst por el do­ble mo­vi­mien­to que nos pro­po­ne al en­car­gar­se de for­ma cons­tan­te en re­cal­car co­mo el per­so­na­je pro­ta­go­nis­ta, el pa­dre Sang-hyun, es­tá si­tua­do en­tre las dos po­si­bles for­mas de la vir­tud cris­tia­na: en­tre la re­li­gio­sa y la pa­ga­na —es­ta úl­ti­ma po­dría­mos de­no­mi­nar­la sa­tá­ni­ca pe­ro, co­mo la in­ter­pre­ta­ción pre­su­po­ne que su con­tra­rio es un sa­lir de la cris­tian­dad, el sa­ta­nis­mo só­lo se­ría una for­ma equi­va­len­te del cris­tia­nis­mo — . La vir­tud cris­tia­na se­ría se­guir las vir­tu­des tea­lo­ga­les stric­to sen­su. Por otra par­te, la vir­tud pa­ga­na, la cual es sos­te­ni­da por la pe­lí­cu­la a tra­vés de una cons­tan­te sim­bo­lo­gía que re­cal­ca el ori­gen pro­fun­do de és­ta en tér­mi­nos cris­tia­nos, se­ría aque­lla que asu­me el cris­tia­nis­mo co­mo una raíz ca­ren­te de cual­quier vin­cu­la­ción con lo di­vino, bien en la tie­rra o en el cie­lo, más allá de una for­ma mi­to­lo­gi­zan­te a tra­vés de la cual guiar­se por la vi­da; en tér­mi­nos pa­ga­nos, el cris­tia­nis­mo co­mo re­li­gión en ge­ne­ral y las vir­tu­des teo­lo­ga­les en par­ti­cu­lar, no se­ría más que una ex­pre­sión de co­mo de­be­rían re­gir­se las con­duc­tas hu­ma­nas en sus prin­ci­pios más básicos.

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  • escupe al precipio (de las pulsiones)

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    El ser hu­mano se de­fi­ne siem­pre an­te su pul­sión de muer­te, bus­ca el mo­do de tras­cen­der ha­cia un es­ta­do más allá de la in­cer­ti­dum­bre exis­ten­cial. Sólo hay dos dis­po­si­cio­nes au­tén­ti­cas de co­mo abor­dar es­ta cues­tión: apa­gar el ce­re­bro y se­guir unas inanes exis­ten­cias guia­dos por una fe cie­ga ‑en la re­li­gión, en un par­ti­do po­lí­ti­co o un equi­po de fútbol- o bien bus­car una tras­cen­den­cia ca­tár­ti­ca; en­con­trar un ca­mino ha­cia el auto-conocimiento. Estos ca­mi­nos son con­tra los que se en­fren­ta Tony O’Neill a tra­vés de sus per­so­na­jes, pe­ro tam­bién en la es­cri­tu­ra en sí mis­ma, en el re­la­to Esperando A C.J.

    Nuestro pro­ta­go­nis­ta de nom­bre anó­ni­mo va ha­cia ca­sa de su ami­go C.J. pa­ra así chu­tar­se al­go de he­roí­na con la que pa­sar el mono. El tras­cen­den­tal mo­nó­lo­go in­te­rior se aca­ba­rá en cuan­to lle­gue a su ca­sa y se en­cuen­tre con el de­so­la­dor pa­no­ra­ma: El ga­to con som­bre­ro, un tra­fi­can­te la­tino del lu­gar, ve­nía a co­brar­se sus deu­das. Cuando pa­re­ce que ya no po­día em­peo­rar, con el pro­ta­go­nis­ta en­ca­ño­na­do por un me­xi­cano en­ca­bro­na­do mien­tras su­fre un mono bru­tal, la cis­ter­na sue­na mien­tras La Muerte, en su ver­sión más apo­li­lla­da co­no­ci­da, ha­ce su apa­ri­ción sa­lien­do del ba­ño. Entre hi­la­ran­tes dis­cu­sio­nes so­bre la muer­te de C.J. y el ab­sur­do de se­guir es­pe­rán­do­le al fi­nal to­do se jue­ga en una par­ti­da de aje­drez re­con­ve­ni­da en una de da­dos; quien ga­ne la par­ti­da de­ci­di­rá que ha­cer con el al­ma del ex-yonqui au­sen­te. Ante la po­si­bi­li­dad de ju­gar con sus pa­res o sa­lir de allí con una bol­sa de co­caí­na sin cor­tar nues­tro pro­ta­go­nis­ta eli­ge la úni­ca op­ción cohe­ren­te pa­ra aquel no cria­do pa­ra la gue­rra: eli­ge mar­char­se de allí con la dro­ga. ¿Y qué con­si­gue yén­do­se de allí? Verse só­lo arro­ja­do en el mun­do don­de la muer­te es­tá en to­das par­tes. Reniega de la pul­sión de muer­te, de en­fren­tar­se a la po­si­bi­li­dad de la muer­te de su ami­go don­de ve­ría re­fle­ja­da su pro­pia con­di­ción de mor­tal, re­fu­gián­do­se en una dro­ga que mi­ti­ga­rá esa pul­sión; a tra­vés de su pro­pia bús­que­da de la tras­cen­den­cia anu­la su con­di­ción inhe­ren­te de en­te en proyección.

    A tra­vés de es­ta tras­cen­den­cia dia­ria po­de­mos al­can­zar la reali­dad bus­ca­da por to­do hom­bre a lo lar­go de la his­to­ria, eli­mi­nar (bre­ve­men­te) nues­tra con­di­ción de en­tes en pro­yec­to. Pero pa­ra ello hay que de­jar cons­tan­cia per­pe­tua­men­te de no­so­tros mis­mos a tra­vés de nues­tro me­dio ‑las dro­gas, la es­cri­tu­ra o cual­quier otra co­sa que nos con­duz­ca a un es­ta­dio ul­te­rior de auto-conocimiento- cons­tan­te­men­te; la tras­cen­den­cia es un tra­ba­jo per­pe­tuo. Y sin ella, lo úni­co que nos que­da, es la­men­tar­nos amar­ga­men­te al bor­de del precipicio.