1. Aunque la mayoría preferirían poder olvidarlo por pura conveniencia, hubo un tiempo en que el cielo era rosa; no un tiempo pasado, un tiempo donde se podía respirar la noche durante el día. Aunque todos consigan olvidarlo, nosotros no olvidamos; la humanidad puede lanzarse al unísono a las vías del progreso, nosotros aún abrazamos los últimos estertores del día para imbuirnos en el congestionado rosa que aún titila en el mundo. 
2. Amamos la violencia, la destrucción, el movimiento de obliteración. No tenemos cuitas, salvo los ríos de sangre y las vísceras recorriendo las calles; no tenemos órganos, sino cuerpos: no somos zombies, porque no encontramos alimento en la aniquilación ajena. En la autonegación del yo, de la vida, del mundo. Destruimos sólo para volver a crear, herimos sólo para sanar. (más…)
Etiqueta: felicidad
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No estamos solos, porque en la auténtica comunidad la empatía nos hace uno
We’re not alone, de AA= AiD
Si hay algo que defina de forma notoria a la humanidad, siendo a su vez visto como uno de los rasgos primarios de la bondad o ausencia de esta en ella, es el concepto de la compasión. Es por ello que resulta común, incluso loable para algunos, que famosos como Bono o Phil Collins aparezcan cada año cantando una ñoñada de ventas estratosféricas creada ex profeso para la caridad, como ejercicio de compasión hacia la miseria del tercer mundo ‑todo esto obviando, como no podría ser de otro modo, los terribles desfalcos fiscales que acometen. Las galas benéficas ante cualquier catástrofe, la proliferación de ONG’s sostenidas por millonarios comprometidos o el mero acto de compadecerse del prójimo ante su sufrimiento parecen ser la cumbre de toda empatía humana; en nuestra sociedad, profundamente cristiana en sus raíces, se ha santificado el acto de la compasión de la desgracia del prójimo hasta edificarlo como valor moral primario a través del cual articular la brújula ética de la sociedad. El problema, es que esta brújula siempre apunta hacia el tramposo norte de la hipocresía.
La idea de que la compasión no es más que una idea abyecta que aliena a los hombres bajo una condición de ajeno a la vida en sí misma la encontraríamos ya en Frederich Nietzsche y su ataque hacia los valores tradicionales de la cristiandad. Según este cuando ejercemos la compasión sobre aquel individuo que está sufriendo un padecimiento peor que el nuestro propio lo único que estamos haciendo es prefijar su dolor como mayor que el nuestro para regocijarnos en nuestra bienaventuranza relativa con respecto de él; cuando Bono siente compasión respecto de los niños de África ejerciendo la caridad con ellos está negando la vida de estos al situarse como una fuerza moral mayor que estos: el rico (económica o moralmente), el que es comparativamente más afortunado, ejerce un poder de exclusión, de negación de la vida, con respecto del más pobre. Es por ello que la compasión se nos presenta como negadora de vida en tanto siempre se sitúa como aquello que se hace como un intento no de afirmar la vida ‑pues Bono no afirma la fortuna de su vida al darle dinero a los más desfavorecidos (aunque si gana un beneficio económico: exenciones fiscales), pero estos tampoco ven afirmada su vida en tanto sus condiciones vitales siguen siendo igual de miserables que antes- sino de establecer un paradigma donde se pueda crear un simulacro de felicidad, una condición donde se niega el sufrimiento pero no se acepta la vida.
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Algo supuesta o totalmente divertido que siempre lo habrá sido para nosotros
A Totally Fun Thing That Bart Will Never Do Again, de The Simpsons
Una de las problemáticas que más nos preocupan y que resultan más arcanas para el filósofo medio es el tema de la diversión ‑lo cual, por otra parte, no debería extrañarnos: el filósofo medio es un sujeto igualmente arcano para la diversión. Quizás por ello toda reflexión sobre la diversión que se ha hecho hasta el momento radica más desde la crítica o ensalzamiento del ocio, siempre como antítesis o continuación alienante del trabajo que por algo con interés por sí mismo; parece ser imposible concebir a la diversión en un factum propio. Quizás el caso más extremo sea el de Blaise Pascal al afirmar que el hombre pierde su vida en la diversión ya que con eso lo único que hace es obnubilar su mente para no pensar en la muerte, lo cual le lleva a perder el tiempo que podría haber aprovechado de un modo productivo. ¿Qué es la vida cómo existencia productiva? Las matemáticas o la teología, nos diría Pascal, porque de hecho el único sentido para la vida en esta visión de la diversión ‑que, no se dejen engañar, es la predominante en nuestra sociedad- es ser productivos, hacer lo correcto en tanto normativamente adecuado.
Es por ello que Los Simpson tienen mucho que decir en tanto no sólo radiografía de la sociedad, sino brújula ética de como vivir una vida buena en el espíritu hedonista más puro de Montaigne. La familia amarilla de América, a día de hoy, es el puntero exacto de las filias y fobias, de lo mejor y lo peor, de una sociedad que nos resulta mimética a toda la occidentalidad y, por extensión, no dejan de ser un retrato donde nos vemos reflejados con una constancia sistemática; si en algún lado quisiéramos ver fehacientemente como es la vida de nuestro tiempo satirizando todo ello hasta llevarlo a un terreno de lo absurdo donde nos enseñen por qué son estúpidos esos pareceres, es en Los Simpson. Sólo en la familia más famosa de Springfield, por su extensa mitología, hay una caracterización de lo real que sobrepone lo real mismo para hacerse sugerencia ética sin caer en la moral.
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Sólo el fin de la virtud media es actuar conforme al bien
Chronicle, de Josh Trank
I.
¿El mal nace o se hace? Cuando alguien actúa de una forma malévola, ¿lo hace con tan tal intención, lo hace sin percatarse de ello o lo hace exclusivamente por mediación externa de sí mismo? Esto son algunas de las preguntas clásicas de la filosofía moral las cuales, a pesar de la infinidad de respuestas que se les han concedido a todas ellas, no se han podido clarificar de una forma plenamente satisfactoria. Quizás la perspectiva más interesante con respecto de la ética, aunque sea alejarse un paso de la moral per sé, sería la visión de Aristóteles: toda actividad humana tiende hacia algún bien; todo fin es en sí mismo una forma de bien y todo bien es un fin en sí mismo. Aunque esto nos problematiza de forma espantosa el conseguir alguna forma de bien tangible ‑o, al menos, sería espantosa para los adalides de una moral absoluta- si seguimos con Aristóteles nos daremos cuenta, por pura inferencia lógica, que existen tres clases de fines: el fin medio o imperfecto, el fin final o perfecto y la felicidad o eudaimonía. El como se desarrollan y que consecuencias tienen cada uno de estos fines se puede discernir con una perfección casi prosaica en Chronicle; cada uno de los personajes de la película es el arquetipo de la búsqueda de cada uno de las clases de fines.
Ahora bien, antes de pasar al análisis exhaustivo de la película de Josh Trank, para Aristóteles la felicidad sería el Bien Supremo por lo cual, ¿cómo podríamos definir entonces ese bien supremo? A través de la búsqueda del punto medio. La Felicidad es saber actuar en cada ocasión con la sabiduría propia de no caer en ninguno de los dos males, el exceso y el defecto, mostrándose siempre en una perfecta mediación en la que se muestra uno saciado pero jamás sobrepasado o limitado; el punto medio se da en el seno del equilibrio entre la satisfacción y la insatisfacción, donde los deseos se tornan en una marisma incuestionable de virtud. A través de esta búsqueda del punto medio encontraremos el bien como forma suprema, como felicidad. Y esto es así en tanto toda persona busca la felicidad y, por tanto, en las acciones de todo hombre se podrá discernir, en mayor o menor medida, esa búsqueda o desprecio de la virtud que les llevará hacia la felicidad.
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El (super)heroísmo es la puerilidad ciega de su felicidad
Super, de James Gunn
¿Por qué no existen los superhéroes en la realidad? A parte de la obvia inexistencia de gente con poderes sobrehumanos de cualquier clase, la presencia de dioses entre los hombres o siquiera las especiales visitas de compañeros de más allá de Saturno para alegrarnos el día, su existencia podría radicar perfectamente en el carácter de justiciero enmascarado; Batman no existe, pero podría existir en tanto sólo es alguien con el tiempo y el dinero como para permitirse enfocar una neurosis particular machacando (físicamente) criminales. El problema de la existencia particular de vengadores disfrazados devienen en lo ridículo del proceso en, al menos, tres sentidos: el estético ‑la probabilidad de que criminal alguno se tome en serio a un tipo disfrazado es, en el mejor de los casos, ridícula-; el temporal, es dudoso que nadie tenga el tiempo y/o el dinero para dedicarse a combatir el crimen de forma autónoma y eficiente; y el físico-mental, pues la preparación para combatir el crimen ‑estando, siempre presente, la posibilidad de acabar herido o muerto- pero fuera de la ley excede lo razonable de cualquier persona en su sano juicio.
Precisamente en su sano juicio es la antítesis de lo que podemos encontrar entre el superhéroe medio. Egomaniacos estancados en la adolescencia, quejicas hombres de edad madura incapaces de aceptar el destino que intentan cambiar el mundo pero sin el mundo; los superhéroes de cómic no son más que otra forma de nepotismo sólo que aquí, en vez de ilustración, habría venganza. Por eso Super se define como una perfecta síntesis de que supone ser un superhéroe: Frank D’Arbo, el protagonista, es un hombre con sólo dos recuerdos buenos y, cuando le arrebatan uno de ellos, la psicosis se ceba en él hasta convertirlo en un vengador enmascarado.