The Sky Was Pink

Etiqueta: finalismo

  • Conceptos representados sólo en nombre: Ryuichi Sakamoto contra el humanismo

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    Quizás por­que son mu­chas las oca­sio­nes en las que me pi­den que opi­ne so­bre el me­dio am­bien­te, a me­nu­do me pre­gun­tan: «¿Qué es la mú­si­ca eco­ló­gi­ca». Básicamente creo que no exis­te tal co­sa. Pero siem­pre bus­co la res­pues­ta. Si la hu­bie­ra, no se­ría la que di­ce «El hom­bre ha muer­to», pe­ro si que, de al­gún mo­do, ne­ga­ría lo hu­mano. El mo­no­teís­mo, al­go que tie­ne prin­ci­pio y fin, el con­cep­to de que la his­to­ria tie­ne una fi­na­li­dad… den­tro de mi, se ha ido ha­cien­do ca­da vez más fuer­te el de­seo de apar­tar­me de ese ti­po de co­sas que ha pen­sa­do el hombre.

    La mú­si­ca os ha­rá li­bres. Apuntes de una vi­da, de Ryuichi Sakamoto

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  • El avance tecnológico no es necesario, sólo una elección del hombre

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    The Industrialist, de Fear Factory

    Viviendo en la era del pa­ra­dig­ma di­gi­tal, don­de to­da nue­va tec­no­lo­gía es abra­za­da siem­pre con un cam­bio per­ti­nen­te y ja­más cues­tio­na­do de un mo­do re­fle­xi­vo, el in­sul­to más ra­di­cal que pue­de su­frir­se es el de neo-ludita. La acu­sa­ción de lu­di­ta, de odiar la tec­no­lo­gía, se es­gri­me co­mo un ar­ma iró­ni­ca en el cual zan­jar el de­ba­te dan­do por he­cho que to­do avan­ce tec­no­ló­gi­co es im­pa­ra­ble y siem­pre per­ma­ne­ce del la­do de la uti­li­dad por en­ci­ma del per­jui­cio, sien­do pre­ci­sa­men­te que la reali­dad nos ha de­mos­tra­do otra co­sa ra­di­cal­men­te di­fe­ren­te; ser lu­di­ta hoy, aun­que siem­pre ha si­do así, no es opo­ner­se a to­da tec­no­lo­gía de plano sino, de he­cho, opo­ner­se a la tec­no­lo­gía que pue­de re­sul­tar per­ni­cio­sa pa­ra el hom­bre. No to­do avan­ce tec­no­ló­gi­co es po­si­ti­vo per sé, y es lo que es­gri­me de he­cho un lu­di­ta cuan­do afir­ma que una cier­ta tec­no­lo­gía de­be­ría ser erradicada. 

    En The Industrialist lo que de­sa­rro­lla­rían Fear Factory es pre­ci­sa­men­te una re­fle­xión par­ti­cu­lar al res­pec­to de co­mo no to­do va­le en lo que res­pec­ta a la tec­no­lo­gía ya que, si se co­me­tie­ra un error fa­tí­di­co en la pro­duc­ción de cier­tas cla­ses de tec­no­lo­gías —o, in­clu­so, esas tec­no­lo­gías por sí mis­mas — , la hu­ma­ni­dad po­dría aca­bar com­ple­ta­men­te ex­ter­mi­na­da. Este es el ca­so de El Industrialista, ro­bó­ti­co pro­ta­go­nis­ta del dis­co con­cep­tual, que al co­brar cons­cien­cia de sí mis­mo des­cu­bre las pau­pé­rri­mas con­di­cio­nes exis­ten­cia­les que de­ben su­frir los ro­bots al com­pro­bar que es un sis­te­ma cri­mi­nal de in­jus­ti­cia de le­yes inhe­ren­te­men­te pe­li­gro­sos pa­ra no­so­tros lo cual le lle­va­rá a des­per­tar la cons­cien­cia de sus com­pa­ñe­ros es­cla­vos au­to­má­ti­cos ase­si­nos de la vo­lun­tad de vi­vir aren­gán­do­les a vi­vir la vi­da que di­se­ñen; aun cuan­do en to­do mo­men­to se ajus­ta a una ló­gi­ca mar­xis­ta de li­be­ra­ción és­te ro­bot no alu­de a al­gu­na cla­se de ex­pec­ta­ti­va de enal­te­ci­mien­to de la su­pe­rio­ri­dad de cla­se o ra­za, sino que to­da con­for­ma­ción de su dis­cur­so se ba­sa en la ne­ce­si­dad de di­se­ñar —en­ten­dien­do el di­se­ño por una ac­ti­vi­dad pu­ra­men­te in­dus­trial, de de­ve­nir tec­no­ló­gi­co— un fu­tu­ro. La re­vo­lu­ción de los ro­bots na­ce de una ma­la de­ci­sión de la im­po­si­ción del avan­ce tec­no­ló­gi­co y, de he­cho, con­ti­núa con una de­ci­sión aun peor (pa­ra la hu­ma­ni­dad) del me­jor di­se­ño po­si­ble pa­ra el fu­tu­ro: la eman­ci­pa­ción de la má­qui­na so­bre el hombre.

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  • El universo es la caótica contingencia del ser. Una lectura (cripto)especulativa de Prometheus (II)

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    A pe­sar de que Prometheus es en sí mis­ma una de­cla­ra­ción que va con­tra el fi­na­lis­mo re­li­gio­so, su dis­cur­so se eri­ge só­lo co­mo en opo­si­ción a la fe in­dó­mi­ta de la re­li­gión: el cre­yen­te ge­nuino, aquel que lo es has­ta sus úl­ti­mas con­se­cuen­cias, lo se­rá has­ta cuan­do le de­mues­tren que no exis­te su Dios; el cre­yen­te se afe­rra de un mo­do tan in­exo­ra­ble y ra­di­cal a su su­pers­ti­ción que pre­ten­de con­ver­tir­la es­ta en real, pe­ro con eso só­lo con­si­gue ha­cer una (pé­si­ma) in­ter­pre­ta­ción de la con­tin­gen­cia del uni­ver­so. En la pe­lí­cu­la se­ría Elizabeth Shaw, pro­ta­go­nis­ta y úni­ca cre­yen­te (que se­pa­mos) en la pe­lí­cu­la, la que re­sal­ta­ría las pro­ble­má­ti­cas inhe­ren­tes de una idea re­li­gio­sa tras­cen­den­tal ‑ob­vian­do, en cual­quier ca­so, cual­quier po­si­bi­li­dad de una re­li­gión místico-materialista à la Bataille: por re­li­gión re­fe­ri­mos una re­li­gión institucionalizada- que no só­lo no en­cuen­tra res­pues­tas sino que re­sal­ta de for­ma fla­gran­te las con­tra­dic­cio­nes pro­pia de su fe.

    Durante to­da la pe­lí­cu­la po­de­mos ver co­mo su mo­ti­va­ción pa­ra acu­dir en la lla­ma­da de los in­ge­nie­ros ‑nom­bre pues­to por ella y que alu­de de for­ma evi­den­te ha­cia la con­di­ción de Dios co­mo di­se­ña­dor; no cree con­tac­tar con alie­ní­ge­nas, ni si­quie­ra con al­go así co­mo un pa­dre, sino con El Padre- y ce­le­brar el des­cu­bri­mien­to es siem­pre me­dia­do por el sen­ti­mien­to re­li­gio­so que arras­tra tras de sí co­mo po­si­bi­li­dad úni­ca en la exis­ten­cia. Ella ja­más du­da, nun­ca po­ne en cues­tión que los in­ge­nie­ros pue­dan no que­rer sa­ber na­da de ellos y ni si­quie­ra se plan­tea que qui­zás no ha­ya un plan es­pe­cí­fi­co pa­ra ellos de par­te de sus crea­do­res pues su fe es tan ab­so­lu­ta co­mo cie­go es su pen­sa­mien­to — el sal­va­je cris­tia­nis­mo abo­tar­gan­te de Shaw es, en pri­me­ra ins­tan­cia, lo que con­de­na a la muer­te a más de una do­ce­na de per­so­nas. Ahora bien, si Shaw se­ría la per­so­ni­fi­ca­ción par­ti­cu­lar de una con­di­ción tras­cen­den­tal pu­ra de la idea re­li­gio­sa, el ca­me­llo se­gún ha­ría la des­crip­ción Nietzsche de las di­fe­ren­tes for­mas del hom­bre an­te sí mis­mo, el león, el hom­bre que des­tru­ye la po­si­bi­li­dad de Dios pe­ro se la­me de sus he­ri­das an­te ello, se­ría otro: Peter Weyland. Este an­ciano mi­llo­na­rio cree en la exis­ten­cia de Dios de for­ma de­fi­ni­ti­va pe­ro lo cree muer­to, de­rro­ta­do, co­mo una en­ti­dad que de­be­ría po­ner­se an­te las ór­de­nes de un hom­bre que sin em­bar­go acu­de a él pa­ra po­der elu­dir sus pro­pias con­di­cio­nes de mor­tan­dad; Weyland, co­mo el león, com­ba­te la fal­se­dad de Dios só­lo arro­pán­do­se en el nihi­lis­mo ne­ga­ti­vo de la in­ca­pa­ci­dad de tras­cen­der su pro­pia con­di­ción de es­cla­vo ‑en és­te ca­so, de la muerte. 

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  • El universo es la caótica contingencia del ser. Una lectura (cripto)especulativa de Prometheus (I)

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    Prometheus, de Ridley Scott

    El pro­ble­ma sus­tan­cial de la hu­ma­ni­dad es creer­se cen­tro úl­ti­mo de to­da for­ma del sen­ti­do de lo real. El cien­tí­fi­co me­dio, por no de­cir el ser hu­mano me­dio, cree que to­do aque­llo que no sa­be­mos o po­de­mos ex­pli­car y/o en­ten­der es sim­ple­men­te por­que aun no he­mos en­con­tra­do el me­ca­nis­mo ló­gi­ca que nos lle­ve has­ta él pe­ro que, ne­ce­sa­ria­men­te, en al­gún mo­men­to del fu­tu­ro lo ha­re­mos; la hu­ma­ni­dad se ocu­pó en el si­tio de Dios a su muer­te co­mo úni­co ga­ran­te po­si­ble de la plas­ma­ción y edi­fi­ca­ción de sen­ti­do de la reali­dad en sí mis­ma: los se­res hu­ma­nos son los úni­cos ca­pa­ces de co­no­cer a prio­ri la reali­dad del mun­do a tra­vés de su ra­zón, co­ne­xión di­rec­ta con el sen­ti­do pro­fun­do de lo real. Es por ello que cual­quier plas­ma­ción que pre­ten­da de­mos­trar co­mo ese co­no­ci­mien­to kan­tiano, ese co­no­cer la reali­dad a tra­vés de los lí­mi­tes de la men­te hu­ma­na, es una fa­la­cia es­tú­pi­da es ne­ce­sa­ria­men­te acu­sa­do de re­duc­cio­nis­ta, cap­cio­so o anti-humanista. Los hom­bres son in­ca­pa­ces de acep­tar su pro­pia con­di­ción de con­tin­gen­cia en el mundo.

    Prometheus no par­ti­ría exac­ta­men­te de es­ta pre­mi­sa, aun cuan­do se­ría el fon­do epis­te­mo­ló­gi­co que se ocul­ta­ría en úl­ti­mo tér­mino en ella, sino que par­ti­ría de la con­cep­ción anti-correlacionista de Quentin Meillassoux: no exis­te una in­ter­re­la­ción ne­ce­sa­ria hombre-mundo, humano-realidad. La pri­me­ra es­ce­na con un in­ge­nie­ro in­gi­rien­do una dro­ga que lo ma­ta­rá pe­ro, a su vez, des­com­po­ne su ADN en una con­for­ma­ción bio­ló­gi­ca di­fe­ren­te ‑o, lo que es lo mis­mo, el sa­cri­fi­cio de Dios aka Prometeo pa­ra la crea­ción del hombre- a tra­vés de la cual cons­truir un nue­vo sen­ti­do del mun­do. A par­tir de ahí to­da la pe­lí­cu­la se­rá la bús­que­da del por qué de ese ac­to, por qué una ra­za in­ter­pla­ne­ta­ria que nun­ca nos han ve­ni­do a ver a pos­te­rio­ri de­cla­rán­do­se co­mo nues­tros crea­do­res, de he­cho, nos crea­ron. El pro­ble­ma de eli­mi­nar cual­quier no­ción de co­rre­la­cio­nis­mo es que no só­lo sig­ni­fi­ca que el hom­bre y el mun­do no es­tán in­ter­co­nec­ta­dos y que, de he­cho, el uni­ver­so exis­te de for­ma in­de­pen­dien­te del hom­bre ‑co­sa que de­mos­tra­ba Meillassoux a tra­vés de los ar­te­fac­tos ar­queo­ló­gi­cos an­te­rio­res al hom­bre: te­ne­mos prue­ba de la exis­ten­cia de par­tí­cu­las del Big Bang, las cua­les son an­te­rio­res al hom­bre y exis­ten en sí‑, sino que tam­bién sig­ni­fi­ca que la ló­gi­ca del hom­bre no tie­ne por qué po­der in­fe­rir la reali­dad en sí. El hom­bre es­tá su­mer­gi­do en un uni­ver­so lleno de ra­zo­nes que no tie­ne por qué lle­gar a com­pren­der ja­más necesariamente.

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  • Contra la post-ideología. El show de obrero y parásito como paradigma quiral del capitalismo finalista.

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    Quizás uno de los ma­yo­res pro­ble­mas de la URSS no sea en sí su dis­cur­so ideo­ló­gi­co o la pro­pa­gan­da que de és­te hi­cie­ra, aun­que se­gu­ra­men­te Joseph Stalin y sus di­ver­ti­men­tos po­lí­ti­cos tam­po­co ayu­da­ron en na­da a ello, sino pre­ci­sa­men­te la con­tra­pro­pa­gan­da que des­de EEUU se ha rea­li­za­do al res­pec­to de ella. Sería muy fá­cil alu­dir al pro­ce­so vic­ti­mi­za­dor que de es­ta se hi­zo, ha­cien­do de ella prác­ti­ca­men­te un ju­gue­te ro­to que de­mos­tró la im­po­si­bi­li­dad de su­pe­rar la post-historia que su­po­ne la de­mo­cra­cia li­be­ral oc­ci­den­tal, pe­ro cen­trá­ra­mos nues­tra aten­ción ex­clu­si­va­men­te en es­ta pers­pec­ti­va nos per­de­ría­mos por el ca­mino el he­cho re­gu­la­dor que se tie­ne al res­pec­to de él: el co­mu­nis­mo no se con­si­de­ra só­lo una ton­te­ría, se con­si­de­ra un ga­li­ma­tías im­po­si­ble ca­ren­te de cual­quier cla­se de sen­ti­do. Esta ma­nio­bra de de­pre­cia­ción del sen­ti­do que ha im­pues­to Occidente al res­pec­to de la URSS ha si­do com­ple­ta­men­te in­ten­cio­na­do pe­ro aun cuan­do ha si­do asu­mi­do de for­ma na­tu­ral por la po­bla­ción, no es un pen­sa­mien­to ideo­ló­gi­co en sí; la apre­cia­ción del sin­sen­ti­do de la URSS no se da tan­to por el he­cho de que la pro­pa­gan­da cons­ti­tu­cio­nal así lo es­ta­ble­ce, sino por­que esa es la ima­gen ar­queo­ló­gi­ca que se nos ha im­preg­na­do al res­pec­to de ella.

    Cuando en Los Simpson nos pre­sen­tan El show de obre­ro y pa­rá­si­to co­mo un sus­ti­tu­ti­vo de Rasca y Pica hay una pre­ten­sión di­rec­ta de es­ta­ble­cer cual es el pa­trón ló­gi­co di­fe­ren­cia­do en­tre am­bos pa­ra­dig­mas cul­tu­ra­les: mien­tras los so­vié­ti­cos son in­com­pren­si­bles en­tre­si­jos su­rrea­lis­tas me­dia­dos por una pro­fun­da in­te­lec­tua­li­dad ‑o lo que se in­tu­ye co­mo tal, al menos‑, las aven­tu­ras de los ame­ri­ca­nos son un de­ce­so in­te­lec­tual en el que pri­ma el slaps­tick ex­tre­mo sin pre­ten­sión más allá del pu­ro en­tre­te­ni­mien­to. A tra­vés de es­ta com­pa­ra­ción po­de­mos ver­lo con una pers­pec­ti­va ade­cua­da pues, pre­ci­sa­men­te, se nos pre­sen­tan co­mo fuer­zas an­ta­gó­ni­cas per­fec­tas; si no com­pren­de­mos de nin­gún mo­do el es­pec­tácu­lo que nos con­ce­den Obrero y Parásito es por­que es­ta­mos en un com­ple­to afue­ra de su ideo­lo­gía. Ahora bien, no nos de­je­mos en­ga­ñar, la pers­pec­ti­va del fin de la his­to­ria que ten­dría ese ga­ran­te con pies de ba­rro que es Fukuyama no nos per­mi­ti­ría aco­tar de for­ma ade­cua­da esa pers­pec­ti­va, te­nien­do que ce­der an­te otra más cruel por nues­tra par­te: la di­fe­ren­cia en­tre el ga­to y el ra­tón ame­ri­cano y el so­vié­ti­co, es que los so­vié­ti­cos se sa­ben pro­fun­da­men­te ideo­ló­gi­cos mien­tras los ame­ri­ca­nos de­nie­gan de for­ma cons­tan­te su ideo­lo­gía; mien­tras, El show de Rasca y Pica se pre­ten­de post-ideológico és­te crea su pro­pia con­di­ción de ver­dad: su ideo­lo­gía es su to­tal au­sen­cia hi­po­té­ti­ca de ideo­lo­gía ‑po­dría afir­mar­nos un Slavoj Žižek no ne­ce­sa­ria­men­te simpsonizado.

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